En la resistencia civil los indígenas aprendimos a llorar, reír y construir

En la siguiente entrevista Aida Marina Quilcue, una mujer nasa, habla del informe de la consejería saliente, de su paso por la consejería, de sus sentires, sus pesares, de las comunidades, de la Minga, de su inmediato futuro político y de la intensidad con que se viven los procesos de resistencia civil.

El desarrollo del XIII Congreso Regional Indígena del Cauca, hasta ahora, se ha caracterizado por su amplio espacio para la espiritualidad y la reflexión, en la mañana del lunes se realizó un nuevo ritual para rememorar a todos los caídos en el proceso de resistencia, víctimas de grupos ilegales como paramilitares y guerrilla, pero también víctimas de Estado, como el reciente caso de Taurino Ramos Valencia y Edwin Legarda, quienes fueron asesinado por la fuerza pública. Las Autoridades Indígenas del Cauca denunciaron los hechos en su momento y hoy continúan la investigación para que estos casos no queden impunes.

Ramos Valencia fue asesinado por la policía antidisturbios, ESMAD, el pasado 15 de octubre en la vía Panamericana, mientras reclamaba sus derechos junto con otros 40.000 indígenas. Y Edwin fue asesinado por el ejército, en un “atentado que iba a ser contra mí persona”, denunció Aida Quilcue, Consejera Mayor del CRIC, y esposa de Legarda.

Luego de las primeras horas de la mañana de ayer se instaló el Congreso, con las palabras de Reyes Pete, un mayor del Pueblo Nasa, fundador del Consejo Regional Indígena del Cauca, CRIC, hace 38 años. Habló muy puntual y en su lengua; exaltó los logros del Movimiento indígena, resaltó la importancia de la unidad y animó a las comunidades, autoridades y líderes indígenas a debatir los temas que acomplejan a los pueblos indígenas, temas que tienen que ver con la defensa de sus derechos, la dignidad, los principios ancestrales, el respeto a la vida y, el relacionamiento con instituciones del Estado y el conflicto armado, entre otros.

Con la bendición del sabio indígena se dio inicio al debate político y a la instalación de los símbolos del CRIC y de los pueblos indígenas que ya han sido destruidos tres veces por la policía antidisturbios, que se posa de ser defensora de los derechos humanos, pero que el Congreso del CRIC demostró que son destructores y violadores de los mismos; “no tienen ni siquiera dignidad para decir que son defensores de derechos humanos, personalmente he sido víctima de la fuerza pública, el ejército asesinó a mi esposo y luego me intimidan, hace apenas cuatro días la policía me encañonó con fusiles. En realidad son terroristas de Estado”, expresó la consejería en su informe.

La Consejería del Consejo Regional Indígena del Cauca CRIC, entrego su informe de actividades realizadas durante los dos años en la organización. Se Mostró el inmenso esfuerzo por visibilizar la realidad indígena a nivel nacional e internacional, se evaluaron los logros y dificultades los cuales fueron expuestos por Aida Marina Quilcue, consejera mayor del CRIC.

Aida Marina Quilcue, una mujer nasa del municipio Páez, en entrevista con el Sistema de Información e Investigación Indígena de Colombia, SICO, de la ONIC, habla del informe de la consejería saliente, de su paso por la consejería, de sus sentires, sus pesares, de las comunidades, de la Minga, de su futuro político y, la intensidad con que se viven los procesos de resistencia civil.

SICO. Qué puntos resalta del informe que presentó hoy la consejería del CRIC

Aida Marina Quilcue, AMQ. El informe muestra cómo se ha fortalecido el proceso del CRIC en sus 38 años, consta de un informe político, un informe administrativo que se entregará más adelante y un informe social que está enmarcado en cuáles son los avances en el principio que nos identifica desde el movimiento indígena y las plataformas de lucha en temas como educación, territorio y salud.

En ese sentido vemos que las políticas de gobierno colombiano enmarcadas no en la defensa de la autonomía nacional, sino en el marco de la globalización nos llevan a un riesgo de despojo territorial, de perder nuestros derechos. Hemos dicho que el proceso del CRIC es un proceso de defensa de los Derechos Humanos, de reivindicación y un proceso organizativo y en ese sentido planteamos cómo consolidar los proceso de unidad entre pueblos indígenas y con otros que no son indígenas que vivimos la misma situación.

Mostramos como el Proceso de Recuperación de la Madre Tierra no sólo es recuperación de territorio, sino que advierte cómo ella está reaccionando ante su profanación y que como seres humanos tenemos la responsabilidad de actuar en el camino indicado.

Teniendo en cuenta que los pueblos indígenas somos conservadores milenarios de la Madre Tierra, vislumbramos cuál fue el alcance que tuvo la Minga de resistencia indígena, de llevarle el mensaje al país y al mundo de exterminio que vivimos los pueblos indígenas y cómo la respuesta de la comunidad internacional ha sido muy positiva y nos ha permitido pronunciarnos para que las políticas de inversión se direccionen a lo social.

Logramos hacer frente a las distintas estrategias del gobierno para dividirnos, hemos planteado mecanismos para fortalecer y consolidar la unidad interna y entre pueblos y, para no permitir que el gobierno desestructure nuestro proceso.

SICO. Qué expectativas tiene de este Congreso

AMQ. Una expectativa que había era que las comunidades nos movilizáramos y llegáramos a la María, así lo requirieron los pueblos. La María es un referente histórico para nuestro proceso organizativo y de dignidad, un proceso de resistencia civil que nos ha costado muertos y lesionados. Por eso lo hemos declarado territorio de diálogo convivencia y paz y aquí nos hemos congregado muchas veces con otros sectores.

La relevancia era que nuestra comunidad viniera y se manifestara y que nosotros nos evaluemos internamente como proceso organizativo, nuestros avances, dificultades e inconformidades, éstas nos fortalecen porque cuando hablamos de ella nos cuestionamos al respecto para fortalecernos.

En cuanto a asistencia las expectativas se cumplieron. Llegó mucha gente de nuestras comunidades del Cauca y otras organizaciones de otros departamentos; esto nos muestra la unidad que en medio de la diversidad de pensamientos hemos logrado hermanar para caminar juntos la palabra.

Tenemos también otros sectores que nos acompañan aunque nuestro congreso es autónomo del CRIC, consideramos que en el CRIC hemos liderado procesos estructurales que competen y afectan a otros sectores: afrocolombianos y campesinos. Nos hemos unido para rechazar la guerra y no dejarnos intimidar.
El Congreso es un escenario de encuentro para llorar, reír y caminar juntos y para construir juntos, esperamos que las conclusiones sean propicias para asumir los retos del movimiento indígena en Colombia.

SICO. En el informe usted habló del impacto de la Minga, es ésta un verdadero pilar del movimiento Indígena, pues allí confluyen varias exigibilidades hacia el gobierno y varias de sus proyecciones…

AMQ. Sí, de hecho cuando hacen presencia otros sectores y pueblos que tenemos unos lineamientos que nos identificamos en temas de salud, educación… los procesos que han sido relevantes se han construido desde cada uno de los pueblos en el marco de los planes de vida.

Consideró que es necesario unirnos con otros pueblos, es un mandato del Congreso nacional indígena. Este Congreso del CRIC tendrá un espacio para evaluar los avances, compromisos y dificultades de la Minga, para exigir y construir procesos estructurales, respetando la dinámica particular de cada uno, para caminar juntos la palabra.

“Lo más grande que conservamos los indígenas es nuestra espiritualidad en el proceso”

SICO. Usted habló de la muerte de su esposo, asesinado por el ejército, hoy se puede establecer cuál era el propósito de ese atentado…

AMQ. Lo importante para los pueblos indígenas, a pesar de tanta permeación tanto sistema que han inventado para rompernos, es que aún conservamos nuestra malicia indígena y nuestra espiritualidad en el proceso de la cultura que nos identificamos.

En ese sentido sé que hay un proceso judicial que tendrá que investigar y esclarecer la verdad, pero así cómo lo he dicho en diferentes escenarios sostengo que la orden para matarme la dio el gobierno de Uribe. Por la relevancia de la Minga y los pueblos me encargaron ese liderazgo, lo asumimos con responsabilidad y mucho compromiso porque nos duele lo que les pasa a los demás, somos indígenas, además de tener un cargo…

Yo sabía que Uribe no se iba a quedar con eso, máxime cuando, uno habla de la defensa de los derechos humanos y ya sabemos que la orden que había para el 16 de noviembre era matar a una líder guerrillera… Cuál era el objetivo: desmentir la minga, porque con ella logramos bajarle el eco al discurso de Uribe. Ahora no nos señala pero actúa y cómo lo hace: matándonos, mataron a mi esposo, al gobernador de López Adentro y a otros comuneros.

Hoy la guerra contra los indígenas del Cauca es de frente, ahora también con la creación de la OPIC (organización de pueblos indígenas del Cauca), uno diría que en el marco del respeto por los evangélicos, que son parte de los comuneros nuestros muchos no estén de acuerdo. Ellos han manifestado que tienen necesidades y problemas sociales y que la crisis económica les afecta.

En este sentido se hace necesario exigirle al gobierno que fomente programas que resuelvan problemas estructurales desde la economía. Creo que tienen planteamientos importantes desde la comunidad evangélica. El problema es que en Colombia, Uribe no suelta un peso mientras no se refleje el apoyo a su política de Seguridad Democrática y de globalización, ese es el referente, los evangélicos tuvieron que decir que respaldaban las políticas de Uribe para tener plata y eso es perverso en el país. El gobierno tiene que asumir su responsabilidad política para resolver este problema social.

SICO. En su informe hacía alusión al tema de la mujer, cómo ve el papel de la mujer dentro de los procesos de los pueblos indígenas

AMQ. Siempre, en los procesos de resistencia, la mujer ha estado ahí. Ha habido mujeres como la cacica Gaitana, quien en esa entonces lideró el proceso de resistencia civil para defender el territorio. Muchas mujeres hemos estado en el ejercicio de defensa de los derechos y el territorio de manera permanente e integral. En los procesos indígenas nada es aislado todos hemos estado; niños jóvenes, adultos, máxime que la Naturaleza es muy sabía creó al hombre y la mujer para compartir.

Esa experiencia la viví en la Consejería; hombres y mujeres, por primera vez diría yo, aprendimos a trabajar juntos, no tuvimos problemas transcendentales, como sí los hubo en otras ocasiones. Caminamos juntos, lloramos juntos y reímos también.

SICO. Cuál es su camino a seguir o sus prioridades en este proceso de resistencia de los pueblos indígenas

AMQ. En esta minga aprendí mucho del relacionamiento con otros sectores y que nos plantean retos, qué hacer juntos para con lo qué está pasando. Bueno, Creo que son los pueblos y las autoridades quienes definan la nueva dirección del CRIC y quiénes deben seguir caminado la palabra en diferentes escenarios. Hemos cumplido los mandatos anteriores que establecen un plazo de dos años para la consejería, cumplimos este periodo con muchas dificultades y retos…

Para el caso mío se desbarata mi familia; salgo viuda de este proceso con la muerte de mi esposo, con mi hija huérfana, pero con la frente en alto, pues Edwin me acompañará por siempre como lo hizo en vida y acompañara a quienes lideren este proceso…

Las autoridades y pueblos han decidido que siga siendo, yo, la vocera de la Minga de Resistencia Indígena y Comunitaria y que represente la Alianza Social Indígena en el Congreso de la república para las próximas contiendas electorales…

Soy obediente con mis autoridades, sin embargo con dolor en el alma debo renunciar a lo que hubiera querido; regresar a mi comunidad, llegar a mi casa con mi hija, mi familia… por ahora es difícil porque hay expectativa de los pueblos, y hay que responderles a esa expectativa. Además, la guerra también se agudiza, siguen matando a las comunidades y hay dificultades, la perversidad del rompimiento indígena -desde fuera- continúa y pienso que quiénes podamos hacer algo por Colombia debemos hacerlo.

SICO. Cómo fue ese sentir frente al proceso y las cosas que en él sucedieron y que usted y toda la consejería tuvieron que asumir… Qué le deja, alegrías, nostalgias…

AMQ. Creó que he sentido el proceso del CRIC y la historia del movimiento indígena, los pueblos milenarios para hoy tener los derechos que tenemos hemos tenido que llorar, sonreír, hemos tenido que compartir y caminar juntos… En las peores dificultades que hemos tenido que vivir nos ha tocado sonreír y más que nos toque, lo tenemos en el corazón porque esa es la resistencia de los pueblos indígenas...

Mi padre, muy sabio, decía ‘cuando hay que llorar lo haremos juntos, juntos sentimos el dolor, no lloramos como cobardes, somos resistentes’. Me voy muy contenta, aprendí mucho, camine con los niños, con los cabildos, con las mujeres, viví la plenitud de la juventud y de los niños. Aprendí con las autoridades y con los mayores.

También se aprende con la oposición interna que nos cuestiona, pero eso no es negativo es positivo, pues no habría nada que discutir. Las tres consejeras y los siete consejeros fueron personas muy humildes que vivían de sus comunidades, pero cada uno aportó, y juntos tomamos decisiones.

Una de las mejores enseñanzas que aprendí en el proceso es la réplica reiterativa de los mayores, jóvenes y compañeros: ‘Nunca deje de ser lo que es usted o lo que somos nosotros’, a veces cometemos el error que el pueblo nos da el poder y lo usamos para destruir. También aprendimos a debatir con Uribe y ahí acabamos con algo que nos han hecho creer que siempre quién habla fuerte es el doctor y el que sabe y, siempre pensamos que hay un patrón; ese esquema tenemos que romperlo.

Los pueblos indígenas hemos aprendido en el proceso que como seres humanos cada uno tenemos un conocimiento, aporta la sociedad y nadie es más que nadie. A Uribe en el debate le demostramos que él, si bien es el feje de Estado, no es quien manda, manda el pueblo que exige su dignidad y su proceso.
Seguramente se cometieron muchos errores, pero de eso también aprendimos a escuchar a los mayores, a todos quienes nos hablan. Pero tengo claro que debo ser la misma que salí de mi comunidad en el resguardo Vitonco municipio de Páez.

Me voy muy contenta porque veo mucho compromiso, especialmente de la juventud, que es la que tiene que recorrer el camino y son los que vienen despertando la cultura la ritualidad. Agradezco mucho a las comunidades y autoridades que me han enseñado.


CON DIGNIDAD Y AUTONOMÍA EN DEFENSA DE LA VIDA…

LA MINGA CONTINÚA…
COMISIÓN COMUNICACIONES XIII CONGRESO REGIONAL INDÍGENA DEL CAUCA

COMUNICADO 002

TERRITORIO DE DIALOGO PAZ Y CONVIVENCIA - LA MARÍA, PIENDAMÓ

Lenguas Indígenas, un instrumento que representan la historia y la vida

Las Lenguas o idiomas indígenas representan un instrumento de comunicación para interactuar con otras culturas y con la sociedad; combina el tema histórico con lo espiritual de una identidad particular.

Las lenguas evolucionan, las formas de vida también; y esas nuevas formas de evolución social afectaron la dinámica socio-cultural de algunos pueblos indígenas, por lo menos al Pueblo Huitoto le ha dejado a punto de perder su lengua: “hemos perdido nuestra lengua, o mejor dicho no la hablamos quienes la sabemos”, reconoció Oswaldo Zafirevceolo, un hablante del idioma Huitoto, quien ha visto cómo los miembros de su pueblo han debido adaptarse a las nuevas formas de vida alterando sus costumbres e incluso sus formas de subsistencia.

Reflexiones como estas se dieron durante la conmemoración del día del Idioma, celebrado el 23 de abril. Los pueblos indígenas, civilizaciones esplendorosas, aún conservan gran parte de su diversidad lingüística y cultural. En Colombia casi 70 lenguas o idiomas indígenas sobreviven, a estas se suman la lengua Romaní del Pueblo Gitano, la lengua palenque de San Basilio y algunas afrocolombianas.

La constitución política del 91 reconoce el castellano como el idioma oficial, pero reconoce la existencia de las lenguas nativas como parte de la diversidad y les asigna oficialidad en cada uno de los territorios y pueblos donde se hablan.

No Obstante las nuevas dinámicas socioculturales, demográficas, la colonización, la evangelización, la Educación, la discriminación y recientemente el recrudecimiento del conflicto social y armado han puesto en vilo no sólo los idiomas indígenas, sino también la pervivencia misma de los pueblos que lo hablan.

Añoranzas

Oswaldo lamenta que ya los ancianos amazónicos no dediquen su tiempo a enseñar esa sabiduría ancestral en las malokas, porque los nuevos tiempos han traído consigo nuevas formas de vida; “antes los hijos ayudaban a los viejos y luego en la tarde les oían en la Maloka, hoy los ancianos deben ayudar a sus hijos en el trabajo material para ayudar a la subsistencia del hogar…”

Antes las malokas eran verdaderos templos de lingüística indígena autóctona, “lo cierto es que hoy ni siquiera tenemos malokas, aunque -claro- estamos de nuevo en plan de construirlas”, asegura Oswaldo. La propuesta de construcción de Malokas, se enmarca dentro de un Programa del Ministerio de Cultura que apoya la iniciativa; los Huitoto han comprendido que no es que el gobierno -el Estado- les ofrezca algún auxilio, sino que es su responsabilidad y obligación asignar recursos correspondientes.

Dado el riesgo que afrontan los pueblos indígenas -lingüísticamente hablando-, y su afán por preservar sus idiomas, Mincultura, respondiendo a las exigencias de los pueblos, adelanta un programa de protección para lenguas nativas. Pero “el tema de las lenguas en Colombia debe trascender más allá de una propuesta de protección por la vía jurídica”, afirmó Juvenal Carrieta, politólogo embera chamí.

Carrieta analizo la situación de las lenguas indígenas en Colombia, sostuvo que más allá de las vías jurídicas, “es replantearse las lenguas no como un patrimonio cultural, entendido desde el punto de vista estereotípico; hay que entender las lenguas de los pueblos como un instrumento que representa la historia, que representa la vida, la acción, que representa la cosmogonía de cada uno de los pueblos, pero sobre todo que representa el instrumento de comunicación que combina el tema histórico con lo espiritual de una identidad particular.

Carrieta respondió algunas inquietudes planteadas por los lectores al Sistema de Información e Investigación Indígena de Colombia, SICO.

SICO: ¿Cómo debe ser esa propuesta de protección?

Juvenal Carrieta, JC: Las lenguas nativas deben ser una propuesta real -no formal- de construcción de una identidad lingüística de una nación pluriétnica como la colombiana, eso amerita que haya una reforma de entendimiento y reconocimiento por la vía formal, administrativa y ejecutiva. Colombia no es un país hegemónicamente entendido desde el español como lengua primordial; las lenguas indígenas se deben entender como un idioma.

SICO: Cómo entender esas diferencias entre lenguas e idiomas

JC: Hay una diferencia entre lenguas e idiomas -incluso desde el punto de vista de la categoría definitoria de ello- los idiomas son catalogados y reconocidos en los protocolos universales e internacionales de los tratados cognitivos del ejercicio lingüístico como un instrumento de comunicación universal. La lengua se reduce a una situación particular; cuando tú reduces un instrumento de comunicación de un sujeto histórico, reduces a ese sujeto portador de esa lengua a un reducto histórico y entonces este no va a ser un sujeto primordial…

En ese sentido la propuesta que hacemos los pueblos indígenas es que la lengua trascienda más allá de lo local, de lo regional y se convierta en un instrumento de comunicación lingüística universal y para eso amerita que haya una sensibilización histórica en los actores que la hablan.

Es fundamental tener una propuesta clara y no como lo propone el gobierno, que a mi juicio es incoherente; le hemos dicho al gobierno que es incoherente porque no basta con proteger las lenguas, y no se protege a quiénes la hablan.

Hay que proteger es a los actores que hablan esas lenguas darles el papel importante; primero el rol de la universalización en el reconocimiento real de esas lenguas. Segundo que sean, ellos, instrumentos de construcción de sociedad identitaria, en el marco de un Estado pluricultural y multiétnico.

Tercero la lengua de los pueblos es el instrumento de comunicación y reivindicación no sólo de la identidad cultural, no sólo de la estructura de organización y de lucha, sino también de las trasformaciones de la dinámica social; las lenguas evolucionan, hay que tener claro para qué evolucionan, en qué sentido evolucionan y qué actores inciden en su evolución.

El poder mágico de la palabra

SICO se une a la conmemoración del día del idioma, no como una ceremonia institucionalizada -de un día- por la visión occidental, sino vista como una verdadera y permanente fiesta lingüística, teniendo en cuenta el idioma como base de toda comunicación humana, comunicación cosmogónica, comunicación con la tierra y la naturaleza. Ofrecemos esta reflexión de una de nuestras colaboradoras: Librada Nieto De Torres, a quien agradecemos su aporte.

“El dramaturgo inglés, William Shakespeare manifestaba: Sea como fuere lo que pienses, creo que es mejor decirlo con buenas palabras. Este pensamiento lo retomo para conmemorar el día del idioma porque no hay espejo que mejor refleje la personalidad del ser humano que sus palabras porque decir lo que sentimos y sentir lo que decimos significa que hay concordancia entre las palabras y el poder de la mente. Por lo anterior, se considera que es una enorme dificultad no tener talento para hablar bien ni sabiduría necesaria para darse a entender debido a que una buena conversación es como un edificio con bases sólidas y fuertes.

La ciencia moderna aún no ha producido un medicamento tranquilizador tan eficaz como son las palabras bondadosas empleadas con argumentos saludables que permitan a la vida misma compararse como un arca inmensa llena de posibilidades donde se siembre buen ánimo, por ello el ser humano con el poder mágico de la palabra se convierte en el fino mármol y el escultor al mismo tiempo”. (Dedicado a Candelario Obeso y Jorge Artel)

La Comunicación, un pilar para la resistencia indígena

La verdad, la participación y la democracia desde los pueblos es lo que buscan los movimientos sociales fortalecer ante la sociedad, pero también ante los medios masivos de comunicación que son más de propaganda que de comunicación, porque la intención es dominar para tener audiencias pasivas y evitar que la comunicación para la consciencia siga creciendo desde los movimientos sociales. ¿Será por esto que señalan, persiguen, amenazan y atentan contra los tejedores de comunicación?

Desde el proceso político organizativo de la zona norte del Cauca históricamente se han venido construyendo estrategias de resistencia, que han partido de un análisis colectivo del contexto de agresión y de reconocer a los agresores que atacan el Plan de Vida del Pueblo Nasa.

Por esto, la comunicación también ha ido cambiando, se ha ido ajustando al contexto y se ha hecho más indispensable que en tiempos anteriores, convirtiéndose en una estrategia clave para la resistencia.

Estto ha llevado a que la comunidad Nasa, además de fortalecer toda la comunicación con la naturaleza y con todo su contexto interno, a partir del 2004 se abra a espacios más políticos y más externos para visibilizar, proteger y fortalecer los planes de vida.

En este sentido, han apropiado medios de comunicación como la radio, la internet, el impreso y el video al servicio de la comunidad, articulándolos con las formas propias de comunicación, participación y toma de decisiones como la asamblea, los congresos, las mingas y las movilizaciones.

Desde el Tejido de Comunicación y Relaciones Externas se están usando herramientas tecnológicas y de comunicación que sirven para acompañar los espacios de encuentro en la comunidad, donde el sentido de la comunicación es fortalecer la consciencia para seguir resistiendo pacíficamente desde el territorio.

Esto se hace partiendo de informar a la comunidad y dar las bases mínimas para que haya una reflexión de la realidad con el contexto integral, que lleve a una toma de decisión clara y consciente para actuar de manera coherente y consecuente con el proceso político organizativo y el contexto local, nacional e internacional.

Es así como la estrategia de comunicación para la resistencia se enfoca en aportar sustanciosamente a informar, reflexionar, decidir y actuar con y desde la comunidad, utilizando los instrumentos de comunicación como herramientas político estratégicas, para fortalecer la consciencia caminando la palabra.

Tejido de Comunicación ACIN

El surgimiento del Tejido de Comunicación coincide con el inicio de la Etapa de la Alternativa -tejer con otros - del movimiento indígena que llevó al Congreso Indígena y Popular realizado en el 2004 cuando cerca de 60 mil personas principalmente indígenas del Cauca caminaron hacia Cali, llamando a la unidad de los pueblos para rechazar la agresión sistemática a través del TLC con EE.UU., la reforma constitucional y para reclamar el respeto a la vida.

Desde ese momento, específicamente con el Congreso de Caldono en el 2005 se organizó oficialmente el Tejido de Comunicación y Relaciones Externas para la Verdad y la Vida, donde ya se empezaba a articular medios de comunicación (radio, internet, impresos y video) con formas propias (asambleas, mingas, congresos...) de comunicación. Así nació el Tejido de Comunicación, proyectando el sentido de comunicar retomando la historia, pero también teniendo en cuenta el contexto de agresión integral en el territorio.

El Tejido empezó a juntar esfuerzos que venían caminando desde hace varios años en el norte del Cauca, experiencias radiales con Voces de Nuestra Tierra, Radio Nasa y Radio Pa´yumat, trabajos en video como Somos Alzados en Bastones de Mando, Pa´ Poder que nos den Tierra y ahora País de los Pueblos sin Dueños, prácticas en impresos con la Revista El Carpintero, y usos de internet a través de la página web de ACIN, el boletín electrónico y las relaciones externas.

Todas esas dinámicas se empezaron a coordinar para responder a los objetivos de los tejidos de vida de la ACIN: fortalecer, visibilizar y proteger la vida y el territorio. Entonces se empezó a pensar y a actuar de manera más coordinada y estratégica desde la comunicación para la resistencia. Porque para los Nasa es muy claro que los medios son sólo instrumentos que pueden acompañar o dañar un proceso, dependiendo del uso que se le de.

Fue así como el trabajo se hizo más arduo para los jóvenes colaboradores en el Tejido, puesto que ya no era sólo poner música en la emisora sino hacer programas de opinión, generar debates, hacer análisis y reflexiones con la comunidad sobre temas coyunturales y temas de fondo para entender la realidad que viven. Ya no era sólo grabar asambleas, reuniones, movilizaciones y demás eventos para guardar los casetes en un archivo, sino organizar, gestionar y sacar tiempo para editar y así producir documentales dando cuenta de la resistencia.

Ya no era sólo publicar los informes de los Tejidos de Vida, los mandatos y las resoluciones, sino escribir, investigar y diseñar, que era tan complicado para ellos, viniendo de una pueblo de tradición oral. Seguramente este fue el proceso que más les constó.

Ahora no sólo escriben para la revista El Carpintero, sino también para la página web, hacen reportes de lo que pasa en el norte del Cauca y denuncian oportunamente la agresión. Porque ya no era sólo reenviar información a cientos de direcciones, sino editorializar lo que se envía, provocar debate y hacer análisis desde el movimiento indígena para llegar a miles de personas en Colombia y fuera del país.

Internet, ventana al mundo exterior

La ACIN fue una de las primeras organizaciones indígenas en Colombia que hizo uso de las TIC (Tecnologías de Información y Comunicación) a mediados de 2001, a través del Telecentro -un espacio con dos computadores con acceso a internet, un scanner, una impresora, una web cam y una fotocopiadora- que se implementó en el marco del Proyecto Inforcauca con el apoyo del Centro Internacional de Agricultura Tropical y la Universidad Autónoma de Occidente.

Después de varios años de experimentar y de establecer algunas prácticas comunicativas para el apoyo a los programas de la ACIN y los cabildos, esta organización inició una búsqueda de nuevas alternativas para fortalecer el proceso y en especial la comunicación externa. La primera experiencia con el uso de internet se realizó durante el Congreso Indígena y Popular, cuando desde la ACIN se hizo minga con personas comprometidas no sólo del Cauca, para visibilizar esta movilización.

Durante este evento, se combinaron todas las formas de comunicación hacia adentro y hacia fuera de modo que en más de 600 países del mundo se hizo seguimiento constante de este congreso, sus propósitos y resultados. Ahí funcionó una Minga de Comunicación, donde se transmitió en directo a través de la Radiocicleta (bicicleta con transmisor) y la señal de ésta se subió a internet, permitiendo que durante el Congreso todo el acontecer se emitiera para todo el mundo.

Desde ese entonces se vienen implementado las TIC como una herramienta útil para visibilizar la agresión y la situación actual que viven las comunidades, las apuestas políticas del movimiento indígena y para establecer solidaridad recíproca entre los pueblos y procesos sociales y populares.

Así, la comunidad Nasa percibe las TIC como un medio y no como un fin. Es una herramienta usada estratégicamente para acompañar sus procesos organizativos, sociales y populares. Ellos saben que si el medio se usa para alcanzar objetivos, que incluyen la visibilidad y la solidaridad internacional en beneficio de la comunidad, es valedero, pero si se usa para entretener y hacer lo mismo que los medios masivos, no sirve.

La responsabilidad está en la claridad política y la consciencia comunitaria que tienen quienes hacen uso de éstas y de la forma como la orienten en las comunidades. Esto lo saben y por eso en un principio fueron renuentes a utilizar la internet, porque entienden que la comunicación en la globalización se encuentra bajo el orden comunicacional imperante, donde lo importante es vender y entretener. Por esto, primero había que hacer consciencia y saber para qué se iba a utilizar, antes de usar la herramienta.

En esta medida, la internet como ventana al mundo exterior cumple un rol fundamental como herramienta que facilita la visibilización nacional e internacional a través de la web de la ACIN (www.nasaacin.org), donde se da a conocer la agresión constante al pueblo Nasa, a los pueblos indígenas en Colombia y de América Latina, y a los movimientos sociales y populares de resistencia pacífica.

También informa y reflexiona sobre el proceso político organizativo que estos movimientos adelantan en defensa de la vida y el territorio para la construcción de alternativas. Asimismo, aprovechan la información que circula en internet para informar al interior de la comunidad a través de Radio Pa`yumat (La voz del pueblo Nasa) y en espacios de encuentro apoyan en las reflexiones y en la lectura de contexto. En este sentido, el uso de las tecnologías de información, como la internet y la radio, permiten la movilización política de la comunidad indígena, en la medida en que van más allá de la información fortaleciendo los espacios para reflexionar, tomar decisiones conscientes y actuar de manera colectiva.

Con el uso de internet los indígenas Nasa, son más visibles y su palabra es escuchada en muchas partes de Colombia y del mundo, porque ellos comparten su palabra en la perspectiva de apoyarse mutuamente para resistir y para promover la construcción recíproca de alternativas en minga con otros pueblos y procesos. Además de resistir y sobrevivir en el territorio y con la Madre Tierra gracias a darse a conocer, convocar y denunciar, vienen aprendiendo en este intercambio que les permite analizar y comprender el contexto nacional e internacional para ubicar el Plan de Vida en este entorno del planeta tierra, de los pueblos en resistencia por la defensa de la vida y de sus dinámicas.

Caminar la palabra

La apropiación de información como la capacidad que tienen las personas para tomar algo externo y ponerlo en función de sus necesidades, desde sus costumbres, de su entorno y de sus dinámicas para fortalecerse, nos evidencia que la ACIN ha sido eficaz en apropiarse de herramientas como la internet, puesto que la ha convertido en un medio importante para la visibilización del proceso y de los momentos cruciales como las agresiones en ámbitos internacionales

Con ese sentir, se camina la palabra, no sólo en el discurso y en la propuesta política, sino en la acción y la consciencia para la movilización. Desde el Tejido de Comunicación se acompaña, se camina, se escucha y se recoge desde la comunidad para ir buscando la palabra adecuada la palabra perfecta que incita a la acción coherente y consciente con el Plan de Vida de los pueblos indígenas. Es aquí donde se hace práctica el pensamiento Nasa "La palabra sin la acción es vacía, la acción sin palabra es ciega, la acción y la palabra fuera del espíritu de la comunidad, es la muerte". Esto no solamente recoge el sentir de una comunidad, sino también lo que se refleja en la comunicación para la verdad y la vida.

Al mismo tiempo, está la relación con otros, tejer la jigra de unidad popular y hacer alianzas estratégicas con criterios éticos, desde el respeto, la diversidad, la confianza y la colectividad. En este aspecto, el intercambio de experiencias, sentir el dolor del otro y compartir estrategias de resistencias entre movimientos sociales en Colombia y América Latina, teniendo en cuenta que el problema de fondo es el modelo económico que los somete, es uno de sus principales objetivos, para seguir aprendiendo y fortaleciéndose entre pueblos desde diversos espacios, pero específicamente desde la comunicación en movimiento para la resistencia.

La verdad, la participación y la democracia desde los pueblos es lo que buscan los movimientos sociales fortalecer ante la sociedad, pero también ante los medios masivos de comunicación que son más de propaganda que de comunicación, porque la intención es dominar para tener audiencias pasivas y evitar que la comunicación para la consciencia siga creciendo desde los movimientos sociales. ¿Será por esto que señalan, persiguen, amenazan y atentan contra los tejedores de comunicación?

Este grupo de comunicadores indígenas siente que fuerzas externas buscan silenciar este proceso de comunicación para acabar con un Tejido que informa desde la realidad, desde la consciencia, desde la crítica al modelo económico que somete a los pueblos y camina la palabra de la alternativa que propone un pueblo que se rige bajo la colectividad, la solidaridad y la construcción de otro mundo posible y necesario que va en contravía de la acumulación y la explotación desmedida de la Madre Tierra, es decir, se opone a los intereses transnacionales.

Tomado Nasa Acin

http://www.nasaacin.org/noticias.htm?x=9840

Mujeres Indígenas gestoras de paz y defensoras de sus culturas

La Asamblea Nacional de Mujeres Indígenas 2009 pidió a la sociedad y al Estado colombiano no atropellar más su cultura; “rechazamos la violación sistemática de nuestros derechos como mujeres indígenas y de nuestros pueblos”. Se creó, también, el Consejo Nacional de Mujeres Indígenas como espacio para socializar, fortalecer y consolidar sus procesos organizativos.

“Lo que todavía nos falta a las mujeres aprender es que nadie te da poder. Simplemente lo tienes que tomar tú”, Mujeres CRIDEC

Riosucio, Caldas

Las Mujeres indígenas sentaron un precedente de cuestionamiento y rechazo a la violaciones a los derechos humanos en su contra, en contra de los pueblos indígenas y de los colombianos indefensos; “exigimos a los actores armados legales e ilegales se respete nuestra autonomía y ejercicio de gobierno propio en territorio colombiano”. Ratificaron su posición de no hacer parte de la guerra.

Mujeres indígenas -en su gran mayoría autoridades y líderes- de todas las regiones del país se dieron cita durante la realización de la Asamblea Nacional de Mujeres Indígenas 2009, previa realización de la Asamblea Nacional de autoridades indígenas para evaluar su proceso y el proceso nacional organizativo del cual las mujeres indígenas han sido un pilar.

El encuentro se realizó en el resguardo Cañamomo Lomaprieta, municipio de Riosucio, Caldas, a mediados de marzo pasado. Allí además de trazar su plan de trabajo a mediano y largo plazo, dejaron claro que las mujeres indígenas le apuestan a la paz y rechazan la violencia en cualquiera de sus manifestaciones.

El Consejo Nacional de Mujeres Indígenas llevará el nombre de “Fabiola Largo Cano”, una mujer indígena, asesinada por los paramilitares (2002), mientras defendía su cultura, los derechos de su pueblo y ejercía la autoridad y gobierno propio inherente a los pueblos indígenas colombianos.

A Continuación la declaración final de la Asamblea:

Consejo Nacional de Mujeres Indígenas: “Fabiola Largo Cano”

La reunión Nacional de Mujeres indígenas sesionó durante los días 15 y 16 de marzo del año 2009 en la comunidad de Sipirra, Resguardo Cañamomo Lomaprieta, departamento de Caldas. Con la asistencia de delegadas indígenas, encargadas del área de mujer en las regiones de Caldas, CRIDEC; Antioquia , OIA; Chocó, Asorewa; la Sierra Nevada de Santa Marta,OIK; Córdoba y Sucre, Cabildo Zenú; Cauca, CRIC; Valle del Cauca, ORIVAC; Quindío, ORIQUIN; Risaralda, CRIR; Huila, CRIHU; Cabildo Inga de Santiago Putumayo y el Cabildo Embera Katio del Alto Sinú, acompañadas por la Consejería de Mujer, Familia y Generación de la ONIC.

En cumplimiento de nuestro mandato en el VII congreso nacional de los pueblos indígenas y retomando las decisiones y compromisos de la Primera Asamblea nacional de Mujeres Indígenas realizada en diciembre 2008 en territorio Zenú:

DECIDIMOS:

1º Crear y Consolidar el Consejo Nacional de Mujeres Indígenas como espacio para evaluar, planear, socializar y fortalecer los procesos organizativos de las mujeres indígenas a nivel local, regional y nacional, como estrategia para operativizar el mandato de las mujeres del VII Congreso de la ONIC.

Este Consejo se reunirá dos veces al año, la Consejería de Mujer, Familia y Generación de la ONIC coordinará este espacio, acorde a las estructuras y los procesos de los diferentes pueblos y organizaciones regionales. Las participantes del Consejo Nacional de Mujeres Indígenas serán las responsables del trabajo de mujer en las organizaciones locales y regionales, del mismo modo podrán participar mujeres jóvenes y sabias y aquellas mujeres avaladas por sus organizaciones que tienen compromiso y continuidad con el proceso.

Las participantes se comprometen a socializar la información, avanzar en el proceso organizativo de las mujeres en sus comunidades, cumplir los compromisos y plan de trabajo acordado en este espacio, así mismo socializar y dar a conocer las propuestas y necesidades de las mujeres de sus pueblos y organizaciones.

2º Realizar anualmente la Asamblea Nacional de Mujeres indígenas como espacio amplio tomar decisiones y preparación a nuestra participación en los espacios macro regionales y asambleas nacionales de autoridades indígenas.

3º Realizar y poner en marcha nuestra agenda conjunta y plan de trabajo con el apoyo y acompañamiento de nuestra organizaciones locales, regionales y nacional.

4º Participar de manera activa en la Cumbre continental de mujeres indígenas y la IV Cumbre de los pueblos indígenas. Las delegadas a participar se comprometen a socializar con las comunidades y llevar sus propuestas e iniciativas a este espacio. La participación de todas las organizaciones indígenas de Colombia será de manera unificada.

RECHAZAMOS:

La violación reiterada y sistemática de los derechos de las mujeres indígenas y nuestros pueblos.xxxx El genocidio del pueblo Awá en Nariño a manos actores armados legales e ilegales.
La persecución y señalamiento de los líderes indígenas del consejo regional indígena de caldas por razones políticas y por la defensa de nuestros derechos.
El cese inmediato de la criminalización de la protesta y los señalamientos, persecuciones y amenazas a nuestras líderes indígenas en todo el territorio nacional, especialmente la consejera mayor del CRIC, que ha sufrido atentados directos contra su vida e integridad y la de su familia.
EXIGIMOS:

Al gobierno colombiano se investigue, judicialice y castigue a los responsables materiales e intelectuales del genocidio de los pueblos indígenas en Colombia.xxxx Se garantice la protección y el cumplimiento de nuestros derechos como pueblos indígenas acorde a los tratados y convenios nacionales e internacionales.
A todos los actores armados legales e ilegales se respete nuestra autonomía y ejercicio de gobierno propio en todos los territorios de Colombia, así mismo nuestra posición de no hacer parte de la guerra.
La salida inmediata de empresas trasnacionales y megaproyectos de nuestros territorio
¡No más atropellos a nuestras culturas!

Consejo nacional de mujeres indígenas de Colombia, ONIC

Marzo 15 y 16 de 2009

Dibulla/ FUERZA PÚBLICA REPRIME CONCENTRACIÓN ESPÍRITUAL DE LOS MANMOS

Autoridades indígenas de la Sierra Nevada denuncian que en su propio territorio se les niega el permiso para realizar sus pagamentos; “no es la primera vez que la Fuerza Pública impide el ingreso de nuestros Mamos a nuestros sitios sagrados, a comienzos de año a diez de ellos no se les permitió ingresar”, dijo De los Santos, autoridad tradicional.

Dibulla, La Guajira

En el municipio de Dibulla, Guajira, la Policía antimotines reprimió a los indígenas que acompañaba a los Mamos a realizar una concentración espiritual, ritual sagrado que hace parte de la cultura y cosmovisión de los pueblos indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta, así lo denunciaron autoridades indígenas de la región.

Los hechos ocurrieron el 14 de abril cuando los Mamos indígenas de los cuatro pueblos indígenas: Arhuaco, Kogui, Wiwa y Kankuamo y los Wayuú de La Guajira, se disponían a entrar a Jukulwa un sitio sagrado, donde realizan sus pagamentos. Allí se construye, actualmente, el Puerto Multipropósito Brisa S.A. ante la presencia de unos 400 indígenas la policía antimotines reaccionó con bombas de aturdimiento e intentó impedir la entrada de la comitiva que acompañaban a los Mamos.

El Cabildo gobernador de la organización Gonawindua Tayrona, indicó que pese a las fuertes barreras de seguridad que puso la Policía los Mamos lograron ingresar para realizar sus pagamentos. José De los Santos Sauna Limaco, cabildo gobernador explicó que si bien fue una marcha pacifica convocada previamente, es costumbre ancestral de los Mamos realizar estas concentraciones espirituales, por lo cual la policía no debió impedir su ingreso.

Si bien no hubo heridos, las autoridades indígenas de la Sierra Nevada se muestran preocupadas por la actitud del gobierno que quiere desconocer el Cerro Jakulwa, como un sitio sagrado; “no es la primera vez que impiden el ingreso de nuestros Mamos al Sitio, a comienzos de año unos diez de ellos iban a ingresar y no se les permitió”, dijo De los Santos, al Sistema de Información e Investigación Indígena de Colombia, SICO.

Esto conllevó a que los Mamos y la comunidad emprendieran varias marchas de protesta, pues como explicó el Cabildo gobernador, los Mamos realizan sus rituales para conservar la naturaleza, de acuerdo a ciertas fechas especiales lunares, solsticios, “ello hace parte de nuestra cultura y nuestras creencias”. Advirtió que Jukulwa el sitio más afectado pues queda dentro de las instalaciones del puerto.

La falta de consulta previa para la realización del Puerto, el impedimento de ingreso a sus sitios sagrados y el desconocimiento de varios sitios sagrados por parte del gobierno y de los ejecutores de megaproyectos llevaron a los pueblos indígenas y su autoridades a instaurar una demanda ante la Corte Constitucional en defensa de su territorio y sus costumbres ancestrales.

De los Santos pidió que se respeten los sitios sagrados que hacen parte de la Línea Negra y los pagamentos que allí se realizan; “de hecho la Concha de Mar, con la cual los indígenas de la Sierra Nevada poporeamos (elaborar su poporo), la conseguimos es allí y si quieren privatizar este sitio violan nuestro derecho y nuestra integridad cultural”, afirmó.

La autoridad indígena recordó que ya en algunas partes como Codelca y Proveco a los indígenas se les negó el derecho de hacer su pagamentos; “por eso exigimos que se respeten nuestras culturas, tradiciones y nuestras prácticas rituales para poder ser indígenas y poder rendir tributo a nuestra Madre Naturaleza, a favor de la vida en la Tierra”.

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Las autoridades indígenas cuestionan la decisión del Ministerio de Ambiente, Vivienda y Desarrollo Territorial de otorgar la licencia Ambiental a Puerto Multipropósito Brisa S. A. sin cumplir los requisitos legales, jurídicos y ambientales requeridos para tal propósito, y además desconociendo el Sitio Sagrado; “¡ellos cómo saben, si nosotros hemos realizado toda la vida pagamentos allí!”, replicó De los Santos.

El Cabildo gobernador explicó que las firmas presentadas con la cual Minambiente avaló el permiso se recogieron en una reunión realizada con otros fines pero que no respondía a una Consulta previa tal como lo establece la Constitución nacional y los tratados internacionales a los cuales el Estado colombiano esta inscrito.

Por su parte el gerente de Puerto Brisa S. A. Germán Zárate, ofreció disculpas a los indígenas, a través de algunos medios de comunicación y aseguró que ese trato no era una política de la empresa.

Mientras los indígenas de la Sierra Nevada esperan el fallo de la Corte Constitucional, sus autoridades y Mamos le recuerdan al gobierno su obligación constitucional de respetar la diversidad étnica-cultural estipulada en el artículo séptimo.

Esta es la tercera movilización de protesta pacífica que realizan los indígenas de la Sierra Nevada en rechazó de este y otros Megaproyectos que afectan el territorio, la cultura, la espiritualidad y la cosmovisión indígena y vulneran sus derechos. Las organizaciones que promovieron la movilización fueron la Gonwindua Tayrona, OGT, Confederación Indígena Tayrona, CIT, Organización Wiwa Yugumaian Bunkwanarrúa Tayrona, OWYBT, y la Organización Indígena Kankuama, OIK.

LA MUERTE ESPIRITUAL, EL DESARRAIGO FORZADO ES LO QUE MÁS LE DUELE AL PUEBLO AWÁ.

Regreso de la Minga Humanitaria Al regreso de la Minga Humanitaria, empiezan a conocerse impresionantes historias; Luis Evelis Andrade, consejero mayor de la ONIC cuenta su experiencia en la zona, dice que esta Minga Humanitaria ha sido un acto de lucha por la memoria, por la verdad y para romper con la impunidad. Audiencia Pública Jueves 02 de de Abril

La Minga Humanitaria por la Dignidad y la Vida del Pueblo Indígena Awá emprendió su camino de regreso, ayer primero de abril; la Consejería Mayor de la ONIC acompañó hasta el punto donde fueron encontrados los cadáveres. El Consejero mayor, Luis Evelis Andrade Casama, le contó al Sistema de Información e Investigación Indígena de Colombia, SICO, el drama desgarrante que viven los indígenas Awá en esta región de la selva. Sostiene que el apoyo espiritual de los mayores y sabios indígenas y la disciplina de la guardia indígena fueron algunos de los aspectos fundamentales para lograr el buen resultado de la Minga…

SICO: La Minga empezó su retorno, ¿Cuál es la valoración hasta ahora?

Luis Evelis Andrade, LEA: Primero, reitero que los pueblos indígenas de Colombia viven un drama humanitario de grandes magnitudes, que, de no tomarse medidas urgentes, oportunas y eficaces para su protección muchos pueblos en poco tiempo pueden desaparecer. Quiero señalar claramente la responsabilidad del Estado y el gobierno colombiano, pero también señalar la acción directa, la responsabilidad por la actuación de los grupos armados ilegales; todos.

Nos preocupa que en algunas regiones del país sea las FARC, grupo revolucionario el que esté cometiendo estos crímenes de guerra, de lesa humanidad; semejante barbarie como el asesinato de mujeres, de niños antes de nacer en nombre de la revolución, justificándolo bajo un contexto de guerra.

Segundo, hay que resaltar que los pueblos indígenas mantienen su lucha y su capacidad de resistencia, esta Minga ha mostrado que los pueblos indígenas son capaces de desarrollar acciones de orden político para cuestionar el régimen, pero para cuestionar también la barbarie, la violación a los derechos humanos cometida por las FARC, en este caso concreto.

Tercero, la minga ha logrado su objetivo, ha logrado establecer el paradero de de ocho hermanos Awá; de entre ellos cinco de los 11 asesinados el mes de febrero. Ahora se le entregara la información pertinente a las autoridades competentes del Estado para que ellos hagan su trabajo de rescate de los muertos. Logramos en ocho días lo que el Estado y sus fuerzas, y otras instituciones no pudieron hacer en casi dos meses.

Cuarto, nosotros en adelante, emprenderemos una acción permanente de defensa de la dignidad de nuestros pueblos; lo haremos en el orden nacional e internacional para señalar con toda claridad que vivimos un genocidio; asistimos a una barbarie que, por un lado se justifica en nombre de la Seguridad Democrática, en nombre del desarrollo, de la democracia. Pero por otro lado se justifica en nombre de un supuesto cambio, de una supuesta revolución pero que nos parece inhumana cuando se destruye la posibilidad de la vida y se condena a quienes no se someten a sus intereses.

En esa perspectiva los indígenas soñamos con un país posible justo en paz, donde podamos ser diferentes, pero donde la diferencia no sea utilizada para destruir y para asesinar, para desterrar a los dueños de sus territorios, para negar nuestra condición de pueblos y nuestra identidad.

SICO: Qué aspectos influyeron en el buen resultado que ha obtenido esta Minga

LEA: Considero que la disciplina, la orientación de nuestras autoridades fue acatada por la guardia indígena, el respaldo mismo de las distintas regionales, muy importante el respaldo político y la presencia física en el territorio, el acompañamiento directo a los Awá, el respaldo en -el silencio talvez- de otras instituciones y personas. Fundamental el apoyo espiritual, porque esta guardia no sólo estuvo acompañada de guardias ahí en el terreno, sino un apoyo directo de los sabios, de los paye, de los the`walas, de los jaibanas, de los curacas desde distintas latitudes del país, esto fortaleció el espíritu y la capacidad de lucha y resistencia de quienes fuimos al terreno a rescatar a nuestro hermanos.

Esta Minga Humanitaria ha sido un acto de lucha por la memoria por la verdad y para romper con la impunidad.

SICO: Cuéntenos cómo vio la zona, cómo vio la situación allá

LEA: Es una zona bastante apartada donde, creo ni los indígenas que viven ahí conocen lo que está pasando en este país. Sin embargo los que hacen la guerra, en este caso las FARC llega a imponer sus políticas,

Es un territorio donde la gente está indefensa, obligada a colaborar de una parte y de otra, o si no, se mueren, esto les pone en la mira de la otra parte que entra a tomar revancha. La gente está viviendo en un confinamiento, encontramos familias aterrorizadas, temen correr la misma suerte de sus compañeros que fueron asesinados como en una carnicería.

Allí hay niños muriéndose por enfermedades prevenibles y curables, pero que no pueden salir, precisamente porque si salen se les asesina; o no tienen condiciones por la distancia en que viven. Son comunidades, familias que viven en riesgo constante; se están muriendo de hambre, no pueden salir a pescar, ni a cazar por miedo a los combates, pero también miedo a las minas antipersonales que han sido sembradas en su territorio. Hay minas antipersonales por todas partes y cadáveres y muertos…

SICO: Se prevé que haya más fosas comunes en esa zona

LEA: Sí. Muchas, muchas nos han reportado de gente que no se logra identificar y donde el Pueblo Awá ha sido desterrado de su territorio, además de la muerte física es la muerte espiritual, ese desarraigo forzado de su tierra, de su medio y sus costumbres es lo que más le duele a la gente.

SICO: Pese a eso la gente se arraiga a su tierra, ¿hay familias que se quedaron?

LEA: Sí, hay familias que se quedan allá, el problema son las condiciones en que viven, porque cuando los indígenas viven solos, cuando nadie les molesta y no hay guerra, no hay grupos armados ellos se la juegan: cazan pescan y buscan la manera de salir cuando tienen un enfermo y no tienen ese miedo que los va a tomar una mina en el camino o un actor armado los va señalar de ser de uno u otro grupo.

SICO: Cuéntenos su experiencia personal en la Minga

LEA: Para mí ha sido una experiencia reconfortante en lo político, en lo personal en lo espiritual. Me da mucho valor, me compromete mucho más… pero también quiero decir que ha sido una experiencia muy dolorosa, desgarrante porque siente uno el sentimiento de impotencia, de tristeza, de mucho dolor al ver esta gente indefensa que está siendo asesinada cruelmente por las FARC, gente que esta siendo violentada en el Derecho Internacional Humanitario, en los derechos humanos por parte de la fuerza pública cuando penetra sus territorios.

SICO: Qué fue lo que ayudo para encontrar los cadáveres

LEA: Uno es que como indígenas conocemos el terreno, como ya dije el apoyo espiritual desde todo punto de vista fue fundamental, el apoyo de las autoridades indígenas, el apoyo y presencia de líderes muy importantes en al región, sirvió de mucha fortaleza saber que mucha gente de afuera estaba pendiente de esta Minga. Todo esto le dio muchos ánimos y fortaleza a nuestra guardia indígena y mucho valor a la MINGA.

Influyo mucho la disciplina, de la guardia, el respeto, la confianza y el compromiso de la coordinación de la guardia y la guardia misma y viceversa, eso influyo porque, hombres, mujeres, jóvenes y ancianos estábamos en función de encontrar a esos compañeros. Había una compenetración y un sentimiento de rescate de la memoria y la verdad y eso es muy importante

SICO: Qué retos deja o plantea esta Minga

LEA: Muchos. Seguir construyendo la unidad del movimiento indígena a pesar de que el gobierno quiere dar al traste con el movimiento indígena, quiere acabarlo, sobre todo el que está agrupado en la ONIC. Fortalecer la unidad, mantener la disciplina, la formación y no dejar solos a nuestros pueblos que tienen situaciones difíciles; hay que acompañarlos, hacer la solidaridad real y no de palabra.

SICO: Qué le diría la Consejería mayor de la ONIC a quienes aún no conocen muy bien a los pueblos indígenas

LEA: Que apoyen al Movimiento Indígena. Que aquí hay unos pueblos que se niegan a desaparecer, se niegan a sucumbir ante el olvido y el anonimato; por el contrario son pueblos de la vida que luchan por un país distinto donde quepamos todos, donde la diferencia o la idea de cambio no se utilicen ni se conviertan en una justificación para realizar masacres o cometer actos de barbarie o para incrementar el genocidio como lo ha hecho las FARC.

AUDIENCIA PUBLICA DEL PUEBLO AWA, EN EL DIVISO, NARIÑO.
La Minga Humanitaria cumplió su objetivo, le cumplió a la verdad y a la dignidad de los pueblos indígenas, al Mandato de sus autoridades.

Reiteramos la invitación a organismos defensores de derechos humanos, a la comunidad nacional e internacional, a los Medios de Comunicación Nacionales e internacionales, para que nos acompañen en la Audiencia Pública a realizarse en el Predio El Verde, corregimiento El Diviso, municipio de Barbacoas, departamento de Nariño al regreso de la Minga humanitaria.

JUEVES 2 DE ABRIL DE 2009
HORA: A PARTIR DE LAS 9:00 A.M
LUGAR: PREDIO EL VERDE, EN EL DIVISO.

¡¡POR LA VIDA Y LA DIGNIDAD DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS UNIDOS EN MINGA HUMANITARIA!!

CAOI denuncia criminalización de los derechos indígenas ante la ONU

* Este, jueves 2 de abril, en Barcelona, el Centro Internacional Escarré para las Minorías Étnicas y las Naciones (CIEMEN) entregará un galardón a la CAOI, a través de su Coordinador General Miguel Palacín Quispe, en reconocimiento a su permanente trabajo en defensa de los derechos de los pueblos indígenas.

* Los derechos de los pueblos indígenas en la Región Andina son sistemáticamente violentados. En Colombia hay 18 pueblos al borde la extinción debido a un conflicto armado que les es ajeno y, sin embargo, se libra en sus territorios, y es el único país latinoamericano que no firmó la Declaración Universal de los P.I. de la ONU. En Chile se pretende aprobar una “Ley Indígena” sin consultarlos y, peor aun, desconociendo su existencia, mientras se juzga a sus dirigentes con leyes de la dictadura de Pinochet. En Bolivia, la oposición al gobierno es racista y violenta, como lo ha comprobado una misión de la Unión de Naciones Suramericanas (UNASUR). En Ecuador y Perú los gobiernos emiten normas que violentan derechos esenciales al territorio, la autonomía, la consulta y la vida de los pueblos indígenas, además de criminalizar sus derechos.

* Estado peruano es denunciado ante el Comité para la Erradicación de la Discriminación Racial.


Todos estos hechos están siendo denunciados ante diversos organismos de las Naciones Unidas por la Misión Diplomática Indígena de la CAOI en Europa, que hasta el momento ha sostenido reuniones con la Organización Internacional del Trabajo (OIT), la Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos y Empresas Transnacionales, la Organización Mundial de la Salud, el Alto Comisionado para los Derechos Humanos y el Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial (CERD) y la Unidad sobre derechos humanos y empresas transnacionales, entre otros.

En su reunión con el CERD y con la Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos, los dirigentes indígenas presentaron una denuncia contra el Gobierno peruano por su discurso discriminatorio contra los indígenas y la expedición de normas que vulneran sus territorios. El discurso discriminatorio se refiere específicamente a los artículos que bajo el título de El perro del hortelano publicó el presidente Alan García Pérez el año pasado, mientras que las normas denunciadas son los decretos legislativos emitidos durante el primer semestre del 2008 para implementar el TLC con Estados Unidos.

El documento, suscrito por Miguel Palacín, Coordinador General de la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI), y Mario Palacios Panez, presidente de la Confederación de Comunidades del Perú Afectadas por la Minería (CONACAMI), solicita al CERD y al Alto Comisionado:

1. Inicie el trámite de la presente denuncia contra el Estado peruano, de acuerdo a los procedimientos regulares establecidos por el Comité conforme a sus mandatos convencionales y las interpretaciones sobre los mismos realizadas en las Observaciones Generales pertinentes

2. Solicite explicaciones formales al estado del Perú sobre los discursos oficiales que promueven el desconocimiento y ridiculización de nuestra cosmovisión y valores ancestrales como pueblos indígenas

3. Solicite la derogación de todas las normas que atentan contra la territorialidad indígena.

Este, jueves 2 de abril, en Barcelona, el Centro Internacional Escarré para las Minorías Étnicas y las Naciones (CIEMEN) entregará un galardón a la CAOI, a través de su Coordinador General Miguel Palacín Quispe, en reconocimiento a su permanente trabajo en defensa de los derechos de los pueblos indígenas.

Ginebra, 01 de abril del 2009.
COORDINADORA ANDINA DE ORGANIZACIONES INDÍGENAS – CAOI (Bolivia, Ecuador, Perú, Colombia, Chile, Argentina).
contacto: prensa.caoi@gmail.com y por parte de la ONIC, secretariogeneral@onic.org.co (Luis Fernando Arias Arias).

LA MINGA HUMANITARIA CUMPLE SU OBJETIVO: OCHO CADÁVERES ENCONTRADOS.

EL REGRESO DE LA MINGA


Fueron OCHO los cadáveres encontrados, hoy fue hallado el cuerpo de Oscar Nastacuás. HOY MARTES la Minga empieza el retorno por lo cual EXIGIMOS al gobierno nacional que se suspendan los operativos militares en los próximos tres días para el viaje de regreso y para garantizar el respeto por la vida y la integridad de quienes participan en esta Minga.



LA MINGA HUMANITARIA CUMPLE SU OBJETIVO: OCHO CADÁVERES ENCONTRADOS.

La Autoridad Nacional de Gobierno Indígena de Colombia, ONIC, y la organización Unidad Indígena del Pueblo Awá-UNIPA, ponen en conocimiento a la opinión pública nacional e internacional que el día de ayer 30 de marzo, en el desarrollo de la Minga Humanitaria por la Vida, la verdad y la Dignidad del Pueblo indígena Awá fue hallado otro cadáver;
según investigaciones de las autoridades indígenas y las informaciones de la comunidad pertenece a OSCAR NASTACUÁS. Oscar fue encontrado en el sitio donde ocurrió la masacre: Vereda El Bravo quebrada El Hojal. Con él ya el número de cuerpos encontrados se suman OCHO.

La Minga Humanitaria cumplió su objetivo, le cumplió a la verdad y a la dignidad de los pueblos indígenas, al Mandato de sus autoridades. De ahora en adelante la responsabilidad es del Estado colombiano y su gobierno. El resultado obtenido en el desarrollo de esta Minga Humanitaria es una acción de legitimidad del gobierno propio y autonomía de nuestros pueblos y autoridades indígenas, por la defensa de la vida, la verdad, la dignidad humana y ejercicio de control territorial. el control de su territorio.

EXIGIMOS al gobierno nacional, al Ejército Nacional y a todos los actores armados legales e ilegales que hacen presencia en la región que se abstengan de realizar cualquier acción que ponga en riesgo la vida e integridad de las personas que conforman esta Minga Humanitaria o que perturbe su retorno.

Se SOLICITA a la Cruz Roja nacional e internacional que facilite los medios para evacuar enfermos o si se presenta alguna emergencia durante el viaje de regreso.

Llamamos a las organizaciones Nacionales e Internacionales Sociales y de Derechos Humanos para que permanezcan atentos y se adopten medidas urgentes dirigidas a salvaguardar la vida e integridad de todas las personas y pueblos indígenas que participaron de la minga.

Reiteramos la invitación a organismos defensores de derechos humanos, a la comunidad nacional e internacional, para que nos acompañen en la Audiencia Pública a realizarse en el Predio El Verde, corregimiento El Diviso, municipio de Barbacoas, departamento de Nariño al regreso de la Minga humanitaria. La fecha exacta la estaremos informando muy pronto.

¡¡POR LA VIDA Y LA DIGNIDAD DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS UNIDOS EN MINGA HUMANITARIA!!
Territorio ancestral Awá, 30 de marzo de 2009

AUTORIDAD NACIONAL DE GOBIERNO ONIC
UNIDAD INDÍGENA DEL PUEBLO AWÁ -UNIPA

Contactos:
Luis Fernando Arias, Secretario General 3204981670
Gabriel Bisbicus, Presidente UNIPA, 312 7574187
Noraldo Chiripua. Consejero de DDHH ONIC, 320 223 0437

El Gobierno de Álvaro Uribe Vélez: “Decidido a Romper la UNIDAD de los Pueblos Indígenas”.

A LA OPINION PÚBLICA, NACIONAL E INTERNACIONAL.

La Autoridad Nacional de Gobierno Indígena ONIC, manifestamos nuestro rechazo ante la comunidad nacional e internacional referente a las pretensiones del Gobierno del señor Álvaro Uribe Vélez, que al mejor estilo de los conquistadores llegaron a invadir nuestros territorios milenarios, a imponer su cultura, el despojo a la fuerza de nuestros derechos con la presión del fusil y a pulverizar nuestras dinámicas organizativas históricas.

El presidente, seguidor numero uno de modelos de desarrollo ajenos a los intereses sociales y de las comunidades indígenas, viola sistemáticamente cualquier principio, pacto, declaración y/o convenios del orden internacional sobre derechos humanos.

Hoy cuando los indígenas hemos luchado a través de la MINGA de Resistencia Indígena y Popular hemos conquistado el derrumbe del Estatuto de Desarrollo Rural, instrumento que legalizaba los territorios usurpados por los paramilitares a centenares de familias indígenas y campesinas, que pretendía sustituir al campo como despensa alimentaria para convertirlo en un productor de biocombustibles, dotaba de seguridad jurídica a la inversión extranjera y servía de ante sala del TL Colombia – Estados Unidos.

Frente a la sistemática violación, persecución, amenaza e intentos de sometimiento del movimiento indígena Colombiano, liderado por la ONIC, en cumplimiento de los mandatos de las autoridades indígenas, y en ejercicio de la autonomía indígena manifestamos:

1. Rechazamos todos los intentos divisionistas del Gobierno de Álvaro Uribe Vélez por deslegitimar a la ONIC con nuestras organizaciones y pueblos indígenas, bajo el pretexto que nuestra labor es “politiquera”.

2. Condenamos la actitud perversa del Gobierno Colombiano de reconocer una nueva organización indígena en el Cauca, bajo el sofisma de las libertades democráticas, cuando el único interés que se devela es el de desarticular al movimiento indígena del Cauca y romper la unidad de los pueblos, dando cumplimiento a la orden impartida por el Presidente URIBE el año pasado en el Consejo Comunitario de Popayán.

3. Rechazamos la actitud cínica y perversa de la Viceministra del Ministerio del Interior, que en el marco de una audiencia ante la Comisión Interamericana de derechos Humanos, el pasado 23 de Marzo, solicitada por la ONIC, saludo la conformación de una nueva organización indígena. En este contexto internacional, el Relator para Pueblos Indígenas de la CIDH, Víctor Abramovich, observó y expresó su preocupación por el saludo y la bienvenida que hizo la representante del Estado a la creación de esta nueva organización, “es como si en una audiencia pedida por la CUT el Estado saludara la conformación de una nueva organización sindical”(señaló el comisionado), quien reiteró su pregunta en el sentido de que si el Estado desconocía la autoridad y representación de la ONIC, ante la cual la Ministra contestó “de ninguna manera”.

4. La ONIC mantiene su posición de retirarse de la mesa Nacional de Concertación, hasta tanto el Gobierno Colombiano no cumpla con los compromisos adquiridos con la Minga de Resistencia Indígena y Popular; por lo tanto el movimiento indígena agrupado en la ONIC desconoce cualquier tipo de acuerdo o concertación que la falsa sesión de la Mesa Nacional de Concertación acuerde el día de hoy 27 de marzo, desconociendo incluso los procedimientos establecidos por el Decreto 1396 de 1997.

5. Llamamos a todas las organizaciones indígenas que no son filiales a la ONIC, a no dejarse cooptar por los intereses neoliberales y fascistas del régimen de Álvaro Uribe Vélez.

6. Llamamos a organizaciones indígenas de la ONIC a cerrar filas frente a las pretensiones divisionistas del Gobierno Nacional, a fortalecer la unidad política del movimiento indígena; así como a masificar las acciones de resistencia en defensa de la autonomía, el territorio y la pervivencia de los Pueblos.


AUTORIDAD NACIONAL DE GOBIERNO INDÍGENA
ORGANIZACIÓN NACIONAL INDIGENA DE COLOMBIA “ONIC”.

POSICIÓN DEL MOVIMIENTO INDÍGENA FRENTE AL CONFLICTO ARMADO Y SUS ACTORES.

ASAMBLEA NACIONAL DE AUTORIDADES INDÍGENAS ONIC SESIÓN EXTRAORDINARIA
RESOLUCIÓN No. 001-2009

El quórum deliberatorio y decisorio de la Asamblea Nacional de Autoridades Indígenas-ONIC, sesión extraordinaria efectuada en la comunidad indígena Inkal Awá, Predio El Verde, Resguardo El Gran Sábalo, Corregimiento El Diviso, Municipio de Barbacoas, Departamento de Nariño, República de Colombia, durante los días 20 al 22 de marzo de 2009, integrado por 42 delegados oficiales de las organizaciones y asociaciones de autoridades indígenas de la ONIC: OZIP, ACITAM, CRIOM, AZCAITA, CAB. MAYOR ZENU, CRIDEC, CRIR, OIA, ASOREWA, CRIHU, ORIQUIN, ORIVAC, UNIPA, ACIESNA, CAMAEMKA, ORIC, MUISCA-COTA, CRIT, AASIWASUG, PUEBLO YUKPA, OIK, MAYABANGLOMA y CRIC, con fundamento en nuestras leyes de origen, el derecho mayor que nos asiste, los principios que han orientado al movimiento indígena nacional y el Mandato del VII Congreso de los Pueblos Indígenas de la ONIC. Obrando con plena autonomía política, jurídica, administrativa y cultural; y de acuerdo con nuestras atribuciones y competencias, para establecer y ejecutar las acciones y políticas indígenas propias que fortalezcan el ejercicio de gobierno indígena y la unidad del Movimiento Indígena Nacional



y
CONSIDERANDO:

Que en tanto no se encuentre sesionando el Congreso Nacional de Pueblos Indígenas de la ONIC, la máxima autoridad de la Organización es la Asamblea Nacional de Autoridades Indígenas, la cual tiene entre sus funciones, velar por el cumplimiento de los principios del movimiento indígena nacional de unidad, tierra cultura y autonomía; así como de proteger los derechos humanos y colectivos y la integridad cultural e integralidad étnica de los 102 pueblos indígenas de nuestro país.
Que el pueblo colombiano sufre la tragedia de tener uno de los conflictos armados más antiguos del mundo. Que esta guerra es real y en los últimos siete años ha cobrado la vida de más de 1.300 hermanos indígenas, puesto que ella se desarrolla en mayor grado en nuestros territorios y comunidades.

Que los pueblos indígenas, sus autoridades y organizaciones representativas, no hemos apoyado ni auspiciado esta guerra, ni a sus actores, y por el contrario somos sus víctimas y por su accionar nos encontramos permanentemente en un régimen de reconquista y recolonización. Los pueblos indígenas vivimos a diario la agresión genocida del Estado y los violentos que buscan nuestro exterminio para despojarnos de nuestros patrimonios colectivos y desvertebrar los procesos autonómicos de gobierno propio que fundamentan nuestras luchas. Los pueblos indígenas tenemos nuestras propias autoridades tradicionales y no reconocemos a los actores armados como tales, ni los hemos investido del poder de gobernarnos. Por el contrario rechazamos enfáticamente la suplantación que estos hacen de nuestras autoridades.
Que la responsabilidad política del conflicto armado la tiene el Estado colombiano y el Gobierno Nacional y estos no pueden señalar a la sociedad civil desarmada, ni a las organizaciones sociales y populares como sus artífices o animadores.


Que los pueblos indígenas somos sujetos de derecho y actores políticos colectivos que no delegamos nuestra representación en actores armados, políticos o sociales, ni buscamos nuestra legitimidad por la fuerza y el terror que inspiran las armas. Los pueblos indígenas colombianos no estamos alzados en armas para defender, exigir, proteger o realizar nuestros derechos. Somos una fuerza política, cultural y social que rechaza la vía militar como estrategia de lucha social y de acceso al poder del Estado. El movimiento indígena colombiano hace parte de los sectores sociales y populares de nuestro país. La ONIC es una construcción política colectiva y en derecho propio de los pueblos indígenas de Colombia, que no está de acuerdo con la guerra y la violencia para superar la crisis humanitaria y de derechos que vive el pueblo colombiano.

Que los pueblos indígenas, sus autoridades y organizaciones representativas, no somos de izquierda, ni de derecha, ni sapos ni gobiernistas. Somos el origen y fundamento de la nacionalidad y el Estado colombiano. Somos pueblos originarios con derechos especiales y patrimonios colectivos reconocidos por la comunidad internacional y el Estado Colombiano.

Que los actores armados del conflicto interno de manera sínica y temeraria pretenden vincular al movimiento indígena y sus organizaciones a los bandos en conflicto y para ello recurren a generalizaciones tales como: el movimiento indígena y sus autoridades son guerrilleros y terroristas, porque algunos indígenas militan en estos grupos armados, esto nos lo dice el gobierno Nacional; en la otra orilla, grupos guerrilleros como las FARC nos señalan como gobiernistas, anti populares y sapos de las fuerzas armadas, porque algunos indígenas participan de las estrategias fascistas de la seguridad democrática.

Que las FARC, bajo el sofisma que somos informantes del ejército nos exterminan, sin reconocer nuestra condición étnica y cultural, la cual desprecian. A su vez los generales de la república dicen públicamente que las organizaciones indígenas no queremos colaborar con el ejercito, ni informar sobre los grupos guerrilleros, porque estamos defendiendo sus intereses. Esta es nuestra realidad y estamos cansados de que nos estigmaticen como una u otra cosa, que nos deslegitimen en nuestra identidad política y organizativa. Todos los actores armados del conflicto nos tratan bajo una misma lógica de guerra y exterminio y nos amedrentan bajo técnicas atroces de genocidio. Los actores armados utilizan las masacres y el genocidio contra los pueblos indígenas como estrategias políticas que intensifican en coyunturas electorales y ninguno está interesado en respetar nuestra autonomía política y organizativa.

Que en las reiteradas e históricas operaciones de limpieza étnica y masacres genocidas de las FARC contra el Pueblo Awá, este grupo armado no ha reconocido que ha cometido crímenes de lesa humanidad contra nuestros hermanos, y por el contrario de manera cínica pregona que ha ajusticiado a sapos aliados del ejército nacional. El pueblo Awá se encuentra agobiado por todos los actores armados, viviendo una tragedia humanitaria conocida por el Estado, donde han ido y venido sin ninguna relevancia Resoluciones Defensoriales, Alertas Tempranas, denuncias públicas, pero hasta el momento el Gobierno Nacional se ha negado a establecer las medidas de protección efectivas para garantizar su pervivencia.

Que en aras de un falso ideal revolucionario, las FARC, están masacrando al pueblo colombiano que dicen defender y para quien supuestamente están construyendo una nueva nación. La inmensa mayoría de los pueblos indígenas de Colombia hemos sido víctimas de la brutalidad genocida de las FARC. El movimiento indígena colombiano no puede aceptar que las FARC bajo el pretexto que son voceros del pueblo colombiano, estén exterminando a nuestros hermanos indígenas. Los pueblos, autoridades y organizaciones indígenas consideramos que toda revolución debe proteger la vida en sus diversas manifestaciones.

Que históricamente las FARC han realizado asesinatos selectivos, cometido crímenes de lesa humanidad, masacrado, desaparecido y obligado al desplazamiento a miles de indígenas colombianos. Estas acciones de guerra se inscriben en una campaña genocida de corte stalinista contra los pueblos indígenas de Colombia, que se complementa con el minado de nuestros territorios y comunidades, el reclutamiento forzado de nuestros niños para la guerra, la imposición de prácticas coloniales esclavistas como la prestación de servicios personales, la apropiación de nuestros alimentos y el bloqueo de nuestras comunidades. Las FARC en su guerra contra los pueblos indígenas recurren a estrategias paranoicas fascistas como prohibir que nuestros hermanos hablen sus propias lenguas.

Que en la historia de las acciones demenciales de las FARC contra los pueblos indígenas, encontramos entre otros los siguientes hechos: el asesinato de los hermanos nasa Genaro Yonda, José María Ulcue, Aldemar Pinzón y Cristóbal Secue; el exterminio sistemático del pueblo Koreguaje que dejo más de 70 personas asesinadas, entre ellos 15 sabios o taitas; el asesinato selectivo de indígenas Kankuamo; el asesinato de tres indigenistas norteamericanos para proteger intereses de empresas multinacionales, el asesinato de Armando Achito, líder indígena Emberá Dovidá; la masacre de Chajerado al pueblo Emberá Dovidá, para proteger a las empresas madereras; las masacres de febrero del año en curso donde perdieron la vida 17 hermanos Awá, entre ellas dos mujeres en avanzado estado de gravidez; la desaparición de Efrén Pascal del pueblo Awá y el crimen contra Herminson Pascal el 24 de Octubre de 2004; así mismo las FARC han asesinado en Antioquia a Horacio Bailarín, Misael Domicó, Arturo Domicó, Mario Domicó, Tiberio Bailarín y Hernando Bailarín; en la Orinoquia las FARC han condenado al desplazamiento y la extinción demográfica al pueblo Nukak Maku, expulsándolos de sus territorios para introducir en ellos colonos dedicados al cultivo de la coca con fines ilícitos. Estas son entre otras las infamias revolucionarias de las FARC.

Que sectores sociales del orden nacional e internacional han manifestado que el movimiento indígena colombiano no tiene claridad política porque denuncia a las FARC como asesinos y genocidas. A ellos les decimos que si nos masacran denunciamos a los asesinos y las FARC nos vienen exterminando, esta es una realidad. Nosotros no vamos a quedarnos callados ante los asesinos y acolitar su falsa moral.

Quienes defienden a ultranza a las FARC son cómplices de su barbarie. El movimiento indígena colombiano y los pueblos, autoridades y organizaciones que lo conforman, asumimos la responsabilidad política y moral de denunciar y enjuiciar a los asesinos de nuestros hermanos; así estos se digan revolucionarios como las FARC. Nos hemos comportado demasiado sumisos con los asesinos que ocupan nuestros territorios, los hemos tolerado por el terror que nos imponen sus infamias, pero los pueblos indígenas no podemos dejarnos exterminar y quedarnos callados, acogiendo a los asesinos. Cuando se atenta contra la vida o la dignidad de un hermano o un pueblo indígena, vamos a denunciar estos hechos y llevarlos a las instancias pertinentes de justicia, empezando por la nuestra y vamos a responder de manera colectiva y en unidad de acción política.

Que el movimiento indígena colombiano tiene su propio proyecto político y este no esta orientado hacia el país de sangre y barbarie que está construyendo las FARC. Nuestro pensamiento y diversidad reclaman autonomía, identidad y territorios indígenas libres de actores armados. Defendemos la vida, nuestra plena autonomía, nuestra identidad cultural y política, defendemos nuestros territorios y exigimos respeto por el gobierno propio de nuestras autoridades.

POR TANTO:
Acogiendo el derecho propio que nos asiste como autoridades legitimas de los pueblos indígenas, con las competencias ciertas y principios autonómicos para dirigir el destino de nuestras organizaciones y del movimiento indígena nacional, obrando como gobierno indígena y teniendo en cuenta la representatividad que legitima su quórum, la Asamblea Nacional de Autoridades Indígenas,

RESUELVE:

1. Demandar del Estado colombiano y el Gobierno Nacional por las vías administrativas y jurídicas, así como ante los tribunales nacionales y las cortes internacionales las garantías constitucionales para realizar nuestros derechos humanos y colectivos que permitan nuestra pervivencia y la protección de nuestros pueblos.

2. Invocar la solidaridad de la comunidad nacional e internacional para que exija al Gobierno Nacional que asuma la responsabilidad política del conflicto interno que desangra a nuestro país y responda por sus consecuencias humanitarias.

3. Exigir del régimen, los grupos guerrilleros y los paramilitar respeto por la autonomía del movimiento indígena y por los principios políticos, sociales y culturales que lo guían.

4. Demandar del Gobierno Nacional una política pública de protección a la vida y los derechos colectivos de los pueblos indígenas.

5. Denunciar ante la comunidad nacional e internacional los procesos genocidas y de limpieza étnica de que estamos siendo objeto los pueblos indígenas por parte de todos los actores armados del conflicto interno, y los cuales se caracterizan por el asesinato selectivo de autoridades y líderes indígenas, desapariciones y masacres que involucran a mujeres indígenas embarazadas, ejecuciones extrajudiciales, confinamiento, desplazamiento forzado, crímenes de lesa humanidad, siembra en nuestros territorios y comunidades de minas antipersonal, reclutamiento de jóvenes indígenas para la guerra y llevar estas denuncias ante los tribunales nacionales y las cortes internacionales.

6. Exigir a las FARC que reconozcan ante la comunidad nacional e internacional la totalidad de los asesinatos y masacres contra los pueblos indígenas de Colombia en especial contra el pueblo Awá y que sin dilaciones entregue los cadáveres de las víctimas de su masacre de febrero.

7. Exigir que el secretariado de las FARC asuma la responsabilidad política y moral de las masacres y los asesinatos selectivos contra el pueblo Awá y se pronuncie ante la comunidad nacional e internacional explicando su accionar criminal en estos hechos. Las FARC deben reconocer sin dilaciones que masacraron hermanos indígenas porque en su paranoia los consideraban sapos.

8. Ejercer nuestra justicia propia para juzgar y castigar a los asesinos de las FARC.

9. Expulsar a los actores armados del conflicto interno de nuestros territorios y comunidades.

10. Establecer la guardia indígena nacional como un instrumento público de autoprotección de los pueblos indígenas colombianos.

11. Exigir frente al genocidio perpetrado por los paramilitares contra nuestros pueblos procesos reales y expeditos de verdad justicia y reparación integral y colectiva.

12. Reiterar una vez más nuestra decisión política y moral de no participar en el conflicto armado que atraviesa nuestro país, ni tomar partido por los actores armados.

13. Demandar y exigir de los actores armados respeto por nuestras formas de gobierno y de control social y territorial.

14. Ordenar al Consejo Mayor de Gobierno Indígena de la ONIC que consolide una propuesta de paz para superar el conflicto armado, social y humanitario en Colombia.

15. Que los actores armados respeten la vida a los desertores indígenas de la guerra

16. Delegar en la Consejería de la ONIC nuestra vocería como Asamblea Nacional de Autoridades para que nos represente en las discusiones a que haya lugar con el Estado colombiano y tome las decisiones pertinentes para darle continuidad a las luchas que se han dado en defensa de la soberanía y el gobierno propio de los pueblos indígenas en el en el marco de la Minga de Resistencia Indígena y Popular.

17. Exigir a las FARC y al ELN que cesen sus enfrentamientos militares en territorios y comunidades indígenas y que se abstengan de sembrar minas antipersonal en ellos.

18. Convocar el acompañamiento humanitario de los sistemas internacionales de protección de los derechos humanos, para que verifiquen en campo nuestras denuncias frente a los actores armados y nuestra posición política y cultural frente al conflicto

19. PUBLIQUESE Y CUMPLASE.

Dada en la comunidad indígena Awá Predio El Verde resguardo El gran Sábalo corregimiento El Diviso, Municipio de Barbacoas Departamento de Nariño, República de Colombia, a los Veintiún (21) días del mes de Marzo del año Dos Mil nueve (2009),



GERARDOANTONIO JUMI YADENIS AGUIRRE
Presidente Asamblea Secretaria Asamblea.