Lenguas Indígenas, un instrumento que representan la historia y la vida

Las Lenguas o idiomas indígenas representan un instrumento de comunicación para interactuar con otras culturas y con la sociedad; combina el tema histórico con lo espiritual de una identidad particular.

Las lenguas evolucionan, las formas de vida también; y esas nuevas formas de evolución social afectaron la dinámica socio-cultural de algunos pueblos indígenas, por lo menos al Pueblo Huitoto le ha dejado a punto de perder su lengua: “hemos perdido nuestra lengua, o mejor dicho no la hablamos quienes la sabemos”, reconoció Oswaldo Zafirevceolo, un hablante del idioma Huitoto, quien ha visto cómo los miembros de su pueblo han debido adaptarse a las nuevas formas de vida alterando sus costumbres e incluso sus formas de subsistencia.

Reflexiones como estas se dieron durante la conmemoración del día del Idioma, celebrado el 23 de abril. Los pueblos indígenas, civilizaciones esplendorosas, aún conservan gran parte de su diversidad lingüística y cultural. En Colombia casi 70 lenguas o idiomas indígenas sobreviven, a estas se suman la lengua Romaní del Pueblo Gitano, la lengua palenque de San Basilio y algunas afrocolombianas.

La constitución política del 91 reconoce el castellano como el idioma oficial, pero reconoce la existencia de las lenguas nativas como parte de la diversidad y les asigna oficialidad en cada uno de los territorios y pueblos donde se hablan.

No Obstante las nuevas dinámicas socioculturales, demográficas, la colonización, la evangelización, la Educación, la discriminación y recientemente el recrudecimiento del conflicto social y armado han puesto en vilo no sólo los idiomas indígenas, sino también la pervivencia misma de los pueblos que lo hablan.

Añoranzas

Oswaldo lamenta que ya los ancianos amazónicos no dediquen su tiempo a enseñar esa sabiduría ancestral en las malokas, porque los nuevos tiempos han traído consigo nuevas formas de vida; “antes los hijos ayudaban a los viejos y luego en la tarde les oían en la Maloka, hoy los ancianos deben ayudar a sus hijos en el trabajo material para ayudar a la subsistencia del hogar…”

Antes las malokas eran verdaderos templos de lingüística indígena autóctona, “lo cierto es que hoy ni siquiera tenemos malokas, aunque -claro- estamos de nuevo en plan de construirlas”, asegura Oswaldo. La propuesta de construcción de Malokas, se enmarca dentro de un Programa del Ministerio de Cultura que apoya la iniciativa; los Huitoto han comprendido que no es que el gobierno -el Estado- les ofrezca algún auxilio, sino que es su responsabilidad y obligación asignar recursos correspondientes.

Dado el riesgo que afrontan los pueblos indígenas -lingüísticamente hablando-, y su afán por preservar sus idiomas, Mincultura, respondiendo a las exigencias de los pueblos, adelanta un programa de protección para lenguas nativas. Pero “el tema de las lenguas en Colombia debe trascender más allá de una propuesta de protección por la vía jurídica”, afirmó Juvenal Carrieta, politólogo embera chamí.

Carrieta analizo la situación de las lenguas indígenas en Colombia, sostuvo que más allá de las vías jurídicas, “es replantearse las lenguas no como un patrimonio cultural, entendido desde el punto de vista estereotípico; hay que entender las lenguas de los pueblos como un instrumento que representa la historia, que representa la vida, la acción, que representa la cosmogonía de cada uno de los pueblos, pero sobre todo que representa el instrumento de comunicación que combina el tema histórico con lo espiritual de una identidad particular.

Carrieta respondió algunas inquietudes planteadas por los lectores al Sistema de Información e Investigación Indígena de Colombia, SICO.

SICO: ¿Cómo debe ser esa propuesta de protección?

Juvenal Carrieta, JC: Las lenguas nativas deben ser una propuesta real -no formal- de construcción de una identidad lingüística de una nación pluriétnica como la colombiana, eso amerita que haya una reforma de entendimiento y reconocimiento por la vía formal, administrativa y ejecutiva. Colombia no es un país hegemónicamente entendido desde el español como lengua primordial; las lenguas indígenas se deben entender como un idioma.

SICO: Cómo entender esas diferencias entre lenguas e idiomas

JC: Hay una diferencia entre lenguas e idiomas -incluso desde el punto de vista de la categoría definitoria de ello- los idiomas son catalogados y reconocidos en los protocolos universales e internacionales de los tratados cognitivos del ejercicio lingüístico como un instrumento de comunicación universal. La lengua se reduce a una situación particular; cuando tú reduces un instrumento de comunicación de un sujeto histórico, reduces a ese sujeto portador de esa lengua a un reducto histórico y entonces este no va a ser un sujeto primordial…

En ese sentido la propuesta que hacemos los pueblos indígenas es que la lengua trascienda más allá de lo local, de lo regional y se convierta en un instrumento de comunicación lingüística universal y para eso amerita que haya una sensibilización histórica en los actores que la hablan.

Es fundamental tener una propuesta clara y no como lo propone el gobierno, que a mi juicio es incoherente; le hemos dicho al gobierno que es incoherente porque no basta con proteger las lenguas, y no se protege a quiénes la hablan.

Hay que proteger es a los actores que hablan esas lenguas darles el papel importante; primero el rol de la universalización en el reconocimiento real de esas lenguas. Segundo que sean, ellos, instrumentos de construcción de sociedad identitaria, en el marco de un Estado pluricultural y multiétnico.

Tercero la lengua de los pueblos es el instrumento de comunicación y reivindicación no sólo de la identidad cultural, no sólo de la estructura de organización y de lucha, sino también de las trasformaciones de la dinámica social; las lenguas evolucionan, hay que tener claro para qué evolucionan, en qué sentido evolucionan y qué actores inciden en su evolución.

El poder mágico de la palabra

SICO se une a la conmemoración del día del idioma, no como una ceremonia institucionalizada -de un día- por la visión occidental, sino vista como una verdadera y permanente fiesta lingüística, teniendo en cuenta el idioma como base de toda comunicación humana, comunicación cosmogónica, comunicación con la tierra y la naturaleza. Ofrecemos esta reflexión de una de nuestras colaboradoras: Librada Nieto De Torres, a quien agradecemos su aporte.

“El dramaturgo inglés, William Shakespeare manifestaba: Sea como fuere lo que pienses, creo que es mejor decirlo con buenas palabras. Este pensamiento lo retomo para conmemorar el día del idioma porque no hay espejo que mejor refleje la personalidad del ser humano que sus palabras porque decir lo que sentimos y sentir lo que decimos significa que hay concordancia entre las palabras y el poder de la mente. Por lo anterior, se considera que es una enorme dificultad no tener talento para hablar bien ni sabiduría necesaria para darse a entender debido a que una buena conversación es como un edificio con bases sólidas y fuertes.

La ciencia moderna aún no ha producido un medicamento tranquilizador tan eficaz como son las palabras bondadosas empleadas con argumentos saludables que permitan a la vida misma compararse como un arca inmensa llena de posibilidades donde se siembre buen ánimo, por ello el ser humano con el poder mágico de la palabra se convierte en el fino mármol y el escultor al mismo tiempo”. (Dedicado a Candelario Obeso y Jorge Artel)