lunes, 8 de febrero de 2010

Masacre de indígenas awá, un año de impunidad y duelo


Semana.com
Jueves 4 Febrero 2010

Las Farc se llevaron a 11 indígenas awá hacia la quebrada El Hojal, en el resguardo Tortugaña-Telembí, en Nariño. Tras acusarlos de ser colaboradores del ejército, desaparecieron a tres y mataron al resto con machetes y cuchillos. En realidad, la cantidad de víctimas eran 13, porque entre los cadáveres había dos mujeres embarazadas que ya casi iban a dar a luz.

Medicina Legal de Cali logró identificar cuatro cadáveres, aún faltan otros tres. El resto están desaparecidos y se presume que fueron arrojados al río El Bravo.

La brutal masacre ocurrió el 4 de febrero de 2009, en una tupida y pantanosa selva nariñense donde llueve a diario pero hace calor todo el día y sólo hace frío al amanecer. El terreno además está lleno campos minados. Al poco tiempo, la columna Mariscal Sucre, de las Farc, reconoció su autoría del hecho mediante un comunicado y se justificó diciendo que las víctimas eran informantes de la fuerza pública.

A pesar de que se tuvieron noticias de la masacre a los pocos días, el número de víctimas y la forma como murieron sólo se pudo aclarar dos meses después. Por las dificultades del terreno y lo inseguro que es para cualquier persona, ninguna autoridad pudo llegar al sitio de la matanza.

Ante la necesidad de saber en realidad qué pasó, unos 700 indígenas de Cauca, Nariño, Huila, Valle, Putumayo, Quindío y Córdoba se fueron monte adentro. Encontraron tres cadáveres en el resguardo Tortugaña-Telembí. Para su sorpresa no eran víctimas de la masacre de febrero sino de otra ocurrida en septiembre de 2008. Luego encontraron otros cuatro en una fosa, y otro más enterrado cerca.

Pese a la odisea, ninguno de los cadáveres ha tenido sepultura. Según cuentan los indígenas, los cuerpos están todavía en Medicina Legal en Tumaco y no han sido devueltos a sus familiares. Todavía falta identificar plenamente algunos cuerpos. Ha sido una tarea difícil, pues no se sabe dónde están algunos parientes y las muestras de su sangre son fundamentales para establecer los parentescos.

Después de la matanza, se desplazaron más o menos 400 personas. De ellas, la mitad no soportó las condiciones en que tenían que vivir en el sitio donde estaban alojados y se fueron para las casas de familiares y amigos. El dato que se tiene es que todavía ninguno ha regresado a sus casas.

Si las víctimas no han sido enterradas, quiere decir que tampoco tendrán el ritual que, por tradición, se les hace a los awá un año después de muertos. Este pueblo indígena acostumbra que, durante los primeros 12 meses después de la muerte de alguno de sus miembros, la familia guarde un luto que implica no bailar y no tomar licor a lo largo este tiempo.

Gabriel Bisbicús, líder de la Unidad Indígena del Pueblo Awá (Unipa), explica que el día del primer aniversario, los familiares y amigos visitan la tumba y llevan un tambor. Hacen como una especie de evento social alrededor y, después, golpean el instrumento cuatro veces, como para despertar al muerto.

Uno de los asistentes lleva una estructura de madera en su espalda, algo así como una silleta. Se supone que en ella se sienta el espíritu. Caminando, van a la casa del muerto, donde previamente la familia ha preparado su llegada.

Para ese momento, han puesto la cama idéntica a como solía usarla el pariente y, sobre ella, una muda de ropa, como si la persona estuviera acostada allí. Quien lleva el espíritu en su espalda, lo ubica delicadamente encima, como si estuviera acostando a una persona dormida sin querer despertarla.

En otro sitio, han puesto una mesa con la comida favorita de quien murió hace un año y en otro lugar, sacan todas sus pertenencias, como ropa, zapatos, machete, en fin. Con la casa así organizada, se inicia una fiesta. Los asistentes toman trago, comen, bailan. También pueden hacerlo los familiares del muerto, porque ya con este rito se acaba el luto.

Al amanecer, quienes no son parientes toman las pertenencias del difunto y se las reparten para quedarse con ellas. Y la familia toma una muda de ropa, va donde un sacerdote para que celebre una misa por el difunto y, al final, le entrega las prendas. Desde ese momento, se despiden definitivamente y el espíritu se va para la selva.

Esa es la manera como los awá creen que sus muertos pueden descansar definitivamente tranquilos, cosa que no ocurrirá si permanecen en la morgue.

Quien no se sabe si está descansando tranquilo es el guerrillero Antonio Villavicencio, alias ‘Villavo’, el comandante de la Mariscal Sucre cuando ocurrió la masacre. Bajo sus órdenes, este grupo de las Farc fue el responsable de brutales muertes.

Según la Policía, ellos quemaron un bus en la vía entre Pasto y Cali el pasado 20 de noviembre. Las versiones conocidas hasta ahora dicen que los guerrilleros prendieron el fuego cuando aún estaban seis personas adentro, incluidos dos niños. Todos ellos murieron en las llamas.

Quienes conocieron de cerca de ‘Villavo’, se lo describieron en su momento a Semana.com como un hombre que se agitaba fácil y lo comparaban con “un cerdo apareándose”, porque a veces hablaba a los gritos, se inflaba su nariz, decía cosas que nadie entendía y su boca se mojaba con saliva.

Y en esos momentos de excitación llegó incluso a permitir que sus hombres cometieran atrocidades como matar con cuchillos y machetes a indígenas amarrados, incluyendo a dos mujeres embarazadas.

El secretario de gobierno de Nariño, Fabio Trujillo, le contó a Semana.com que hay información de inteligencia que dice que ‘Villavo’ podría estar muerto.

Las versiones son tres. La primera, es que el guerrillero ‘J.J’, jefe del Frente 29, ordenó relevarlo ante el gran costo político que tenían que pagar las Farc por los excesos de ‘Villavo’. “Para ello, mandaron a ‘Gustavo’, que era el comandante de la columna móvil Daniel Aldana, que opera más hacia Tumaco. Parece que hubo líos entre ellos dos y ‘Villavo’ mató a ‘Gustavo’. Entonces la guardia ‘Gustavo’ reaccionó y mató a ‘Villavo’”, según narra Trujillo.

Otra versión es que ‘Villavo’ escuchó que iban por él y se preparó para atacar sin ningún diálogo y lo mataron. Y la tercera hipótesis es que se enfrentó con el ELN y cayó en un campo minado y se murió.

“Creemos que ‘Villavo’ está muerto. Era extremadamente sanguinario y es posible que las Farc hayan querido relevarlo”, enfatiza Trujillo.

Esas versiones que da el Secretario de Gobierno están sujetas a verificaciones. Pero sea cual sea el final de los victimarios, hay un grupo de gentes que después de un año, no han podido darles a sus parientes la sepultura que merecen.

viernes, 5 de febrero de 2010

Comunicado al respecto del ataque de la Fuerza Aérea a una comunidad indígena en Antioquia.Compartir

"En la madrugada, la Fuerza Pública, la Fuerza Aérea empezó a bombardear nuestro resguardo, ubicado en Alto Guayabal y en esa acción hirieron a cuatro indígenas, entre ellos a un bebé", dijo William Carupía, líder de la comunidad Emberá Katío. Estas palabras se han vuelto frecuentes en el último tiempo, y se suman a las voces de cientos de madres que denuncian falsos positivos, a grupos sindicales que son perseguidos y amenazados, a periodistas que son tildados y satanizados…

Orsinia Polanco repudia cualquier acto, voluntario o no, que vaya en detrimento de los derechos humanos y atente contra la vida de los ciudadanos colombianos. Lo ocurrido anoche es una muestra más de una política desgastada y de un gobierno que está perdiendo la guerra y apela a lo que sea para acabar con la guerrilla, sin importar si está involucrada la sociedad civil.+ Indígena + Colombia es + respeto a la democracia, a los derechos humanos, a las instituciones y + respeto por la vida.

Posición Embera Katío, Alto Sinú, frente a Urra II

Los Emberá Katío del Alto Sinú ratifican ante el Consejo de Estado su oposición frente a la Hidroeléctrica Urrá II; lo instan a tener en cuenta su cultura y cosmovisión, su jurisdicción especial y respetar sus decisiones.

Emberá Katío del Alto Sinú reunido en asamblea -Dic. 2009- ratifica ante el Consejo de Estado su oposición frente al la Hidroeléctrica Urrá II instamos al Consejo de Estado a tener en cuenta el concepto emitido por Parques Nacionales Naturales y nuestra posición como Pueblo Indígena de acuerdo a nuestros usos y costumbres, con el fin de dar reconocimiento a nuestra jurisdicción especial indígena respetando las decisiones y lucha por nuestro territorio y ratificar el Auto Nº 3472 del 27 de noviembre del 2008 del Ministerio de Ambiente Vivienda y Desarrollo Territorial.

Exploración minera aérea, viola derechos indígenas

Comunidades Embera de Urada-Jiguamiandó denuncian violación territorial y posibles exploraciones mineras, aéreas, sin consulta previa a raíz de sobrevuelos en helicópteros militares y no militares en su territorio.

Comunicado publico nacional e internacional zona del resguardo indígena Embera Urada-Jiguamiando

La comunidad Embera de Urada-Jiguamiandó, del Bajo Atrato, quiere hacer conocer de ustedes la situación por la que están atravesando en este momento: Desde el primero de diciembre del presente año se están dando nuevamente sobrevuelos de un helicóptero particular, de color blanco, en la zona de la Rica y en otras partes del Resguardo.

Nosotros creemos que es el mismo helicóptero que en enero de este mismo año aterrizó en repetidas ocasiones en la zona de la Rica. En este día desde las dos y media de la tarde hasta las cinco y veinticinco minutos, hicieron 5 sobrevuelos de reconocimiento de la zona, volando muy bajo y con un aparato largo, creemos que un detector de metales, para nosotros estaban explorando desde lo alto los minerales que se encuentran dentro del resguardo. No han aterrizado en la zona pero hasta la fecha de este comunicado siguen dándose los sobrevuelos.

Este reconocimiento no sólo se ha hecho en la zona de la Rica, sino también en una loma de Alto Guayabal, siguiendo luego por la desembocadura del río Jarapetó hasta su nacimiento. Más tarde les han visto por la cabecera del río Ancadia, por el nacimiento de la quebrada Parrú hasta su desembocadura e incluso pasando al resguardo Embera del río Murindó.

Hasta el momento el Resguardo “Urada Jiguamiandó” no está militarizado, pero el ejército se encuentra a una hora y media de la comunidad de Alto Guayabal, en el territorio con título colectivo de las comunidades afro-descendientes de la cuenca del río Jiguamiandó. En similares circunstancias se encuentran en el resguardo del río Murindó: Al frente de la comunidad Isla, está el ejército en territorio indígena y en la comunidad de Guagua, también se halla el ejército en territorio colectivo de las comunidades negras de Murindó.

Todo esto tiene a los habitantes de toda esta zona, indígenas como afro-descendientes muy inquietos y preocupados, pensando que va a darse nuevamente la exploración minera y la militarización de este extenso territorio, por lo tanto del Bajo y Medio Atrato, territorio Chocoano y Antioqueño.

Las organizaciones han visto por lo tanto la necesidad de denunciar estos hechos ante la comunidad nacional e internacional, dejando muy claro que al interior de las comunidades indígenas y afro-descendientes no se ha hecho ninguna consulta ni concertación con las comunidades, por lo cual vemos que lo que se está haciendo en este momento es una violación a los derechos humanos y territoriales.

En regiones y pueblos aledaños se están escuchando voces que dicen que en enero del 2010 van a entrar a hacer estudios de exploración de la zona la Rica, comúnmente llamada Careperro (Jaikatuma = cerro del espíritu) que es un lugar sagrado para las comunidades indígenas de toda la zona. Además se escucha decir a los comerciantes que va a llegar el progreso a la zona, que va a haber mucha generación de empleo y que las condiciones para ellos van a cambiar porque el comercio se va a expandir mucho. Esto se escucha tanto en las veredas, corregimientos y cabeceras municipales.

Esta situación está incidiendo fuertemente en la vida de las comunidades que están preocupadas y asustadas. Es por ello que nos decidimos a denunciar lo que estamos viendo y oyendo, en espera de un apoyo de las organizaciones de Derechos Humanos, de ONGs. de la Iglesia, de Agencias Nacionales e Internacionales y de todos aquellos que ven en la destrucción de la naturaleza un daño grande a la humanidad y por ende a los mismos hombres y mujeres que la poblamos.

Resguardo Urada-Jiguamiandó, diciembre 15 de 2009

Aniversario del asesinato de Edwin Legarda, un año de impunidad


Un año después del asesinato de Edwin Legarda, por miembros del Ejército de Colombia, declaramos -en el marco del derecho internacional- el asesinato de nuestro hermano como un Crimen de Lesa Humanidad cometido por el Estado colombiano.

La Organización Nacional Indígena de Colombia, ONIC. Una vez cumplido un año del asesinato del líder indígena del Pueblo Nasa Edwin Legarda, crimen cometido el 16 de diciembre del 2008, por miembros del Batallón José Hilario López, del Ejército de Colombia, convoca a las organizaciones indígenas y sociales del país, a reunirnos a brindar vehemencia a la memoria de este gran héroe de la resistencia social e indígena, para que los Dioses de los distintos pueblos condenen la acción criminal que segara su vida.

En ese sentido, la ONIC, con sus organizaciones y autoridades, aclaran ante el mundo que en el ejercicio de nuestra Autonomía y bajo el reconocimiento del derecho internacional, declaramos el asesinato de nuestro hermano Indígena, como un Crimen de Lesa Humanidad cometido por el Estado colombiano a través de su Fuerza Pública.

Fotos Ceremonia de aniversario realizada resguardo de Totoró recordando a Edwin Legarda, Cortesía Cric

De igual forma, para repudiar, condenar y rechazar las acciones de impunidad presentadas por los organismos de investigación del Estado, los cuales no han podido ejercer justicia en el sentido proporcional acorde al crimen cometido contra este dirigente.

En este hecho se ha visto que hay una serie de imputaciones y condenas a los actores materiales; pero de igual forma se ha ido negando o enterrando con ello la posibilidad de investigación, juzgamiento y condena de los actores intelectuales los cuales dieron la orden para la materialización del acto genocida.

La ONIC, comunica a la opinión pública nacional e internacional, que el asesinato del Hermano Edwin, se constituye en un crimen de Estado, que a la vez toma status de asesinato político, debido que el origen del acto criminal, tiene sus antecedentes en la represalia cometida por la vía militar contra las acciones realizadas en la Minga Nacional Indígena y Popular de los pueblos llevada a cabo durante los meses de octubre y noviembre de 2008.

En ese sentido, la ONIC, con sus organizaciones y autoridades, aclaran ante el mundo que en el ejercicio de nuestra Autonomía y bajo el reconocimiento del derecho internacional, declaramos el asesinato de nuestro hermano Indígena, como un Crimen de Lesa Humanidad cometido por el Estado colombiano a través de su Fuerza Pública.

Eso en función de que, en la costumbre del mismo derecho internacional, los pueblos indígenas al ser actores vulnerados que no hacen parte del conflicto armado, ni de las contradicciones ideológicas y políticas existentes en el mismo, deben considerar a éstos pueblos, actores protegidos por el derecho internacional.

Todo acto de violación a sus derechos fundamentales y humanos cometidos por los actores del conflicto colombiano, debe ser tipificado como un Crimen de Lesa Humanidad. Desde allí, la ONIC, considera pertinente que las organizaciones indígenas y sectores de la sociedad civil en general, apoyen la acción de llevar este y otros hechos ante la Corte Penal Internacional.

De igual forma, exigir al Estado colombiano la inmediata reparación integral, a las víctimas de este tipo de crímenes por ser hechos genocidas, que atentan contra la pervivencia de los pueblos indígenas en nuestro país.

jueves, 14 de enero de 2010

Supervivencia de los indígenas en Colombia está amenazada, dice la ONU

Así lo expresó el relator especial del organismo para los pueblos indígenas, James Anaya.

Relator de la ONU pide a grupos armados colombianos no reclutar niños indígenas
Paute fácilIngresa HOY a la Universidad

Se mostró preocupado por la situación de esas comunidades en Colombia y aseveró que la "violencia y otros crímenes amenazan su supervivencia física y cultural".

"He recibido información sobre una situación sumamente preocupante de violencia y otros crímenes contra pueblos indígenas, así como de desplazamiento forzado y confinamientos, que amenaza a la supervivencia física y cultural de los pueblos indígenas", dijo Anaya en un informe divulgado este miércoles.

"Resulta patente que existe una atención por parte del Estado a los asuntos indígenas, sin embargo estoy preocupado por las múltiples indicaciones de que la situación no ha sido afrontada con la urgencia" que merece, añadió.

En particular, Anaya mencionó como problemas el derecho a la tierra y los recursos naturales, la consulta a los pueblos indígenas de decisiones que les afectan, y brechas significativas con respecto al resto de la población colombiana en el disfrute de sus derechos.

Este informe se basa en una visita que realizó el relator especial de la ONU a Colombia en julio de 2009.

En diciembre pasado, la oficina de Derechos Humanos de la ONU en Colombia pidió mayores medidas de protección al Estado, ante un fuerte incremento de los asesinatos de indígenas.

Según cifras del Observatorio del Programa Presidencial de Derechos Humanos y Derecho Internacional Humanitario citadas por la oficina de la ONU, 94 indígenas fueron asesinados en Colombia entre enero y octubre de 2009, lo que representó un aumento del 64% con respecto a los primeros diez meses de 2008.

AFP

miércoles, 25 de noviembre de 2009

Autonomía indígena, un derecho integral innegociable

Durante el desarrollo de la Mesa Nacional de Concertación, realizada la semana pasada en Bogotá, los pueblos indígenas le dejaron claro al gobierno que sus derechos, principios, territorio y su dignidad son innegociables.

En palabras del Taita Lorenzo Muelas, “la autonomía indígena es integral, integralidad territorial, lingüística, cultural y jurídica…” Para referirse al tema educativo el taita planteó la autonomía como el fundamento cultural, espiritual de cosmovisión y, por ende fundamento constitucional.

Durante el desarrollo de la Mesa Nacional de Concertación, realizada la semana pasada en Bogotá, los pueblos indígenas le dejaron claro al gobierno que sus derechos, principios, territorio y su dignidad son innegociables. “Pido humanamente respeto por los derechos que tenemos y los cuales son innegociables como el territorio, el pensamiento, la identidad, los recursos naturales…”, dijo el Taita Lorenzo Muelas, del pueblo misak -gambiano-, en una férrea defensa, profunda reflexión, sobre el fundamento autonómico de los pueblos indígenas.

El planteamiento lo hicieron los pueblos indígenas luego que el gobierno -Ministerio del Interior- pretendió insertar en la agenda temática un proyecto de ley sobre Consulta Previa, a consideración de los pueblos indígenas y sus autoridades, por lo cual las delegaciones regionales reaclamaron respeto ya que no era el espacio adecuado para tal pretensión.

La Viceministra del Interior, Vivian Manrique, tuvo que salir a explicar que se trataba de un espacio de información, una propuesta de trabajo para que los indígenas lo discutan.

Finalmente no se discutió el tema, pero el incidente puso sobre la mesa de discusión un principio fundamental de los pueblos indígenas y que bajo ninguna circunstancia se puede negociar y es el derecho a la autonomía…

La segunda sesión de esta Mesa Nacional, realizada este año (la primera fue en mayo, 22), giró alrededor del polémico tema de los Autos 004 de 2009 y 092 de 2008, emitidos por la Corte Constitucional con el objeto de obligar al gobierno a amparar y proteger la vida, integridad y los derechos de las personas desplazadas o en riesgo de estarlo por causa del conflicto, y que hasta ahora el gobierno no lo ha hecho, como es su obligación.

Para el caso del Auto 092, destinado a proteger los derechos de la mujer, se estableció que el proceso de consulta comenzará en enero de 2010 de manera independiente del Auto 004. No obstante, si hay elementos idénticos en temas de mujer debe haber una coordinación entre los dos Autos.

Otros temas tratados fueron educación y salud, para el primer caso hubo un buen avance aunque no fue lo mismo para el segundo, donde la cartera de Min-protección no estuvo presente a la hora de firmar el acta. (Ver aprobación del acta)

La Mesa Nacional de Concertación, un logro de los pueblos indígenas

El Decreto 1397 de 1996, por el cual se creó la Mesa Permanente de Concertación y la Comisión Nacional de Territorios Indígenas, surgió gracias a la exigibilidad de los pueblos indígenas que en 1996, se tomaron la Conferencia Episcopal Colombiana -en Bogotá- y carreteras y oficinas públicas en otras regiones del país.

La iniciativa de los pueblos indígenas se dio a raíz que cinco años después de emitida la constitución política del 91 sus postulados no se aplicaban en la práctica y los derechos indígenas eran vulnerados a todas luces.

Mientras en Bogotá, para mediados de julio de 1996, una Comisión negociadora indígena notificaba al gobierno que no se retirarían de la sede Episcopal sin soluciones efectivas, en otras regiones aumentaba la presión; en Putumayo, por ejemplo, unos 200 indígenas de los pueblos sionas, kofanes, ingas y Kamentzá, ocupaban pacíficamente la sede de la gobernación en Mocoa y pedían al gobernador pronunciarse a favor de las demandas presentadas a nivel nacional.

Mientras que en Tolima unos 200 pijao se tomaban la sede del Incora regional en Ibagué; el Consejo Regional Indígena del Tolima, pedía elaborar un Plan de Desarrollo, que fuera desde luego concertado con las autoridades indígenas para poner en práctica el ejercicio de Autonomía y demás derechos constitucionales.

Las reclamaciones territoriales, respeto por la autonomía -garantía de su cumplimiento- y la oposición al modelo financiero de desarrollo depredador de la naturaleza fueron, también en esa época, los principales reclamos de los indígenas.

En este sentido se establecieron instancias participativas de concertación ya referidas, hoy la Autonomía es uno de los principios de identidad y por los cuales los indígenas abogan en todo su ímpetu.

La autonomía indígena es integral

Para hablar un mismo lenguaje el gobierno tiene que partir que la autonomía es para los pueblos indígenas su principio rector, y el principal fundamento de la constitución del 91 y del marco normativo colombiano. En palabras del Taita Lorenzo Muelas, “la autonomía indígena es integral, integralidad territorial, lingüística, cultural y jurídica…” Para referirse al tema educativo el taita planteó la autonomía como el fundamento cultural, espiritual de cosmovisión y, por ende fundamento constitucional.

También, increpó a las comunidades, sobre todo a dirigentes jóvenes, cómo ¿se inspiran en el movimiento indígena para la defensa de sus derechos?

El Taita Lorenzo exaltó el esfuerzo de los pueblos indígenas por recuperar su memoria histórica; “después de lustros de pérdida de valores, hemos trabajado en la recuperación y rescate de lo que nos queda; en ese sentido la Corte Constitucional a través del Auto 004 nos ha dado un programa de Salvaguarda. La Salvaguarda es la existencia misma, vivir con identidad y pensamiento para nosotros es vivir bien, no como en el sistema occidental de explotar la tierra y acumular riqueza…” expresó.

Agregó que para los indígenas el buen vivir es querer la tierra, amarla con todos sus componentes y elementales y con presencia de hombres y mujeres indígenas; en ese espacio geopolítico la presencia del hombre y la mujer se compenetra con la madre tierra”. Concluyó que la identidad y el pensamiento son fundamentales para vivir, y advirtió sobre el riesgo que la educación vuelva a ser manejada por la iglesia; “se repetiría la lamentable historia nefasta de siglos anteriores”.

Desde otro pueblo indígena del occidente del país Francisco Rojas, cuestionó algunos de los planteamientos que exponían algunos “ilustres” autores de las Constituyente del 91, quines asombrados expresaban ‘cómo en un país de civilizados existen unos indios reclamando autonomía, cultural, educativa, territorial’…”

Rojas contó cómo después de varios debates entendieron que en Colombia existían otras formas de ver la vida, el mundo y el cosmos, que había caciques, jaibanas, sabios… y que ellos son parte de la estructura de la autonomía…

El actual Personero distrital planteó la diferencia entre la visión de autonomía que entienden quienes administran el Estado y la de los pueblos indígenas; “en el territorio está la madre, la naturaleza, los recursos, los bosques, los espíritus y esto lo vemos distinto al concepto hegemónico que habla el Estado de Autonomía,

“En el autogobierno indígena colectivo, participan niños, mujeres, abuelos, jóvenes, todos; en el Estado no, tengo que tener cédula… Esto genera para el gobierno incompatibilidad, en que unos indios poquitos y con una cultura primitiva quieran hablar de un desarrollo y quieran detenerlo, hablando de un desarrollo integral que incluya el cuidado y respeto de los ríos, como la sangre de nuestras venas y opuesto al valor del capital”, concluyó.

Los pueblos indígenas sentaron un precedente de cómo la presencia del Estado en territorios indígenas con sus programas impuestos viola la autonomía de las comunidades indígenas; “el Estado no ha entendido la autonomía frente al Estado militarista, el espíritu de la constitución fue ese; el principio de respeto por autonomía de los pueblos… pero la degradación de la guerra ha intentado cambiar paulatinamente este espíritu”.

Resultados de la Mesa: Aprobación del Acta

Educación. La administración educativa propia indígena estará a cargo de los pueblos indígenas; sus autoridades y organizaciones. Esto debe incluir presupuesto para su funcionamiento; preparación a docentes y que éstos sean bilingües; le educación propia para pueblos indígenas no estará regulada por el Estatuto Docente, propuesto por el Ministerio de Educación Nacional; habrá una ley que regule la propuesta indígena (Sistema de Educación Indígena propia), la cual fue aceptada por el gobierno y que los indígenas consideraron como uno de los grandes avances de esta Mesa.

El gobierno nacional reconoció la integralidad de la propuesta del sistema educativo indígena propio, la cual incluye en el componente administrativo el tema laboral del personal docente de los pueblos indígenas. (Ver: Acta Mesa de Concertación, Nov. 2009, http://www.onic.org.co/img_upload/3068e9df14b050d72c4fa19fabbab2d7/Acta_Mesa_Concertaci_n_Nov_2009.pdf)

Salud. Concertar el Decreto Reglamentario IPSI. En materia de visitas de inspección, vigilancia y control a las EPSI e IPSI, el Ministerio planteó la suspensión transitoria de la aplicación de requisitos no esenciales a las IPSI mientras se realiza el proceso de consulta previa de la normatividad al respecto.

En cuanto a EPSI, debido a que estas visitas son de competencia de la Superintendencia, el Ministerio no está facultado para tomar ese tipo de decisiones. Se va a propiciar un espacio de diálogo con la Superintendencia para analizar este tema.

En este sentido se dejó constancia por parte de los delegados indígenas que las normas que no hayan sido consultadas y concertadas con los pueblos indígenas, no pueden ser aplicadas en los territorios, en particular las relativas a la inspección, vigilancia y control de las Entidades Promotoras de Salud Indígenas.

También la Defensoría del Pueblo dejó constancia que en desarrollo del acuerdo celebrado entre las entidades del gobierno y en especial el Ministerio de la Protección Social, con los pueblos indígenas, se hace necesario suspender los actos administrativos que impidan o limiten el funcionamiento de las EPS-I e IPS-I, hasta tanto se concerté la reglamentación específica para su operación y se realicen las respectivas adecuaciones técnicas a la misma.

Autos. En relación con el Auto 004 de 2009, se informó que con la comisión temática compuesta por los delegados indígenas se acordó que los interlocutores válidos para el proceso serán la ONIC y OPIAC.

También se informó de los avances en el diseño de planes de salvaguarda con los pueblos Awá, Totoro, Yanacona y Coconuco; falta por definir las fechas para la instalación del proceso con el Pueblo Guambiano, Nasa, Eperara Siapidara y Kofan. Se está haciendo la coordinación con la Defensoría del Pueblo y Acción Social para iniciar el proceso con Chimilas, Yupkas, y Betoyes.

Del Auto 092 de 2008, se acordó realizar el trabajo de definición del programa de mujeres indígenas desplazadas en 20 meses, en tres fases: 1) conformación del equipo de socialización y preparación del equipo. 2) Encuentros zonales y locales de socialización donde las mujeres construyan los lineamientos e insumos para el programa; 3) encuentros departamentales para llegar con los insumos zonales y armar el programa o documento final en el encuentro nacional. Así mismo, se mencionó la aprobación de un presupuesto por valor de $4.760.584 millones para apoyar el proceso.

En la próxima reunión de la Mesa Permanente de concertación se trabajará el tema de política publica Como delegado al CNAIPD se selecciona a Gilberto Arlán Ariza, indígena Kankuamo

Como delegado al Consejo de Política Social se selecciona a Nilson Alvear, indígena Cocama

Ver Acta: http://www.onic.org.co/img_upload/3068e9df14b050d72c4fa19fabbab2d7/Acta_Mesa_Concertaci_n_Nov_2009.pdf

Concierto por los niños del Cumare

Durante el Concierto a realizarse en Bogotá el próximo viernes se lanzará la Campaña: Por los Niños del Cumare, que en lo corrido del año han muerto 45 de ellos por hambre. Invitan: Fundación Nuevo Camino y Consejerías de Territorio y Comunicación de la Onic.

Cada año miles de niños sufren de hambre y desnutrición; en Colombia el punto más emblemático es el departamento de Chocó donde casi a diario los niños tienen que ser intervenidos por sus críticos estados de desnutrición; muchos de ellos mueren. El Sur de Colombia también: Amazonas y buena parte de la Orinoquia se han incrementado también los casos de niños que mueren de hambre; en estas lamentables circunstancias en Vichada y Putumayo, en lo que va corrido del año, han muerto 45 niños de los pueblos indígenas curripacos, sikuani y piaroas entre otros .



El abandono institucional y la crisis social que además de ser coyuntural, es estructural han conllevado a los pueblos a una crisis humanitaria sin precedentes en nuestra historia, reciente. Y es muy paradójico que en este país el gobierno a través de algunos de sus programas opte por regalar millones y millones a los grandes empresarios del campo, pero no haya un presupuesto o un programa que no sea asistencialista para atender la pobreza y la salud de nuestros niños, como lo establece la Constitución Nacional.



La Onic, a través de sus Consejerías de Territorio, Recursos Naturales y Biodiversidad y de Comunicación expresan su profunda preocupación por la situación de nuestros niños. Llamamos al pueblo colombiano y a las instituciones del gobierno a tomar muy en serio esta problemática que no es sólo de nuestros pueblos sino de todos; todos somos colombianos.



En este sentido la Onic acoge con beneplácito la iniciativa de la Fundación Nuevo Camino y el artista Roger Klown, de desarrollar una campaña -la cual presentaremos el próximo viernes en un concierto- para apoyar a miles de niños indígenas del municipio de Cumaribo, departamento del Vichada, que cada año por causas ajenas a su voluntad se enfrentan a la vulneración de sus derechos y libertades.


Por lo anterior invitamos a todos los colombianos y especialmente llamamos a los medios de comunicaron para que apoyen esta iniciativa dando a conocer a la opinión nacional e internacional esta dramática situación.



Durante el concierto se hará el lanzamiento oficial de la Campaña: Por los Niños del Cumare, esperamos contar con su participación. El Concierto se realizará el próximo viernes 20 de noviembre a partir de las 9 de la noche, en la carrera 12ª No 79 -45

Sacrificio del Cauca y peligro de genocidio indígena


Los indígenas, cansados de los asesinatos y agresiones de los grupos armados ilegales y del propio Estado, acentuaron su posición de autonomía e independencia y en una resolución aprobada a mediados del año 2000 en el cabildo de Jambaló...

Con la muerte de nueve militares a manos de las Farc en Corinto y el envío de 2.500 soldados al Cauca, la creación del Comando Conjunto de Occidente y el traslado de la sede de la III División del Ejército a Popayán, la confrontación armada en el departamento llega a su punto más alto. Podemos estar a las puertas de una gran tragedia.

Esta afirmación es muy triste y puede sonar a exageración, pero los acontecimientos de los últimos años nos dicen que la situación del Cauca puede desembocar en la muerte de centenares de indígenas, campesinos y pobladores urbanos atrapados en medio de una infernal balacera entre la Fuerza Pública, los guerrilleros y los paramilitares.

Las posiciones de todas las fuerzas se han radicalizado. Los indígenas, cansados de los asesinatos y agresiones de los grupos armados ilegales y del propio Estado, acentuaron su posición de autonomía e independencia y en una resolución aprobada a mediados del año 2000 en el cabildo de Jambaló y acogida luego por el Consejo Regional Indígena del Cauca (Cric) se comprometieron a defender, entre otros, estos postulados: "Continuar ejerciendo el derecho a la autonomía territorial de acuerdo con los principios históricos, constitucionales, derechos internacionales y normas en relación con la madre naturaleza. No permitir que los jóvenes indígenas ingresen a los grupos armados, so pena de perder sus derechos como indígenas. Exigir respeto hacia los caciques y mártires indígenas y reclamar que ningún grupo armado use sus nombres. Ejercer el control territorial a través de las autoridades indígenas, de acuerdo con las leyes de la naturaleza y las normas de la comunidad."

Amparadas en estas ideas, las comunidades perfeccionaron y fortalecieron la Guardia Indígena como mecanismo de protección y símbolo de autoridad propia y echaron a andar las mingas o protestas masivas de carácter pacífico.

La primera tuvo ocasión en el 2004 y la más grande y desafiante en octubre del 2008. En estas acciones es visible el reclamo doloroso por los asesinatos y agresiones de las guerrillas y paramilitares, pero también la distancia del Estado y la exigencia de respeto, tierras y derechos a los terratenientes y a las instituciones públicas.

Los grupos armados ilegales han tomado como trinchera al Cauca. Se habla de cerca de 5.500 personas repartidas en 14 estructuras. Acosadas por la ofensiva de las Fuerzas Militares a lo largo de la Cordillera Oriental, las Farc decidieron concentrar fuerzas e intensificar acciones en lugares claves de la Cordillera Central, y el norte del Cauca es uno de ellos.

También en el sur del Cauca y en otros lugares del departamento ejercen una gran influencia el Eln o los nuevos grupos paramilitares que llevan el nombre de 'Rastrojos' y 'Águilas Negras'.

El Gobierno ha respondido a la autonomía indígena, a las protestas sociales y a la creciente presencia de grupos ilegales en el Cauca de un modo errático. En ocasiones ha acusado a los indígenas de complicidad con las guerrillas y, en ese ambiente, las Fuerzas Militares han agredido a las comunidades de manera atroz, como ocurrió en el asesinato de Edwin Legarda, esposo de la líder Aída Quilcué, el 16 de diciembre del 2008.

También el Gobierno tuvo la osadía de impulsar la Organización de Pueblos Indígenas del Cauca -Opic- para generar una fuerza de apoyo a las políticas del presidente Uribe y disidente de la organización histórica de los indígenas, lo cual ha radicalizado aún más la posición de las comunidades dirigidas por el Cric.

El ambiente está en su máxima tensión. A lo largo del año se han presentado 32 muertos de la Fuerza Pública, los cultivos de hoja de coca han sobrepasado las 5.000 hectáreas, y la decisión de militarizar la región augura que la situación irá de mal en peor.
lvalencia@nuevoarcoiris.org.co

XVI Sesión de la Comisión Nacional de Territorios Indígenas


Luego de dos años de suspensión por la extinta ley 1152/07, esta instancia sesionó la semana pasada. Los indígenas propusieron formular una política pública de territorio y ambiente -concertada previamente-, que responda a su cultura y cosmovisión.

“La vida está en la raíz de la tierra”, bajo este principio el Taita Lorenzo Muelas del Pueblo Misak -guambiano- y los miembros de los pueblos indígenas, desde tiempos inmemoriales han luchado para proteger sus territorios ancestrales y todo lo que en ellos reposan.

Hoy el mundo capitalista ha violado este principio conservacionista; ha puesto su mira sólo en los beneficios lucrativos que de los territorios y la naturaleza pueda extraer. Esto y en gran parte el conflicto armado por los intereses que hay detrás de la tierra y el control de los espacios geográficos generó, en Colombia, una gran problemática territorial en los pueblos indígenas sin precedentes en la historia nacional (hablando sólo del siglo pasado, si se quiere)

Esta problemática territorial conllevó a conformar la Comisión Nacional de Territorios indígenas, que se dio a raíz de la promulgación del Decreto 1397 de 1996 con el objetivo de gestionar ante las entidades gubernamentales del Estado las medidas necesarias para defender y proteger la integridad territorial de los pueblos indígenas.

Para el 2009 -luego de dos años de rotas las relaciones por las leyes lesivas contra la integridad territorial de los pueblos indígenas- sesionó la XVI Comisión Nacional de Territorios indígenas, realizada en Bogotá los días 09, 10 y 11 de noviembre. Los dos años de suspensión en las concertaciones se dieron debido a la aprobación por parte del Congreso de la extinta ley 1152 del 2007 por la cual se dictó, entonces, el Estatuto de Desarrollo Rural, en la que se desconocía todo el ordenamiento de sistema agrario que existía en el país y todos los derechos territoriales para pueblos indígenas.

El desarrollo de esta sesión contó con la presencia de funcionarios del Ministerio de Agricultura, Ministerio de Interior -Asuntos Étnicos-, de la Dirección de Planeación, Gerencia del Instituto Colombiano de Desarrollo Rural, Incoder, por parte del gobierno; mientras que a las comunidades indígenas las representaron sus autoridades, organizaciones regionales, la Onic y un delegado de cada Macro regional.

Política Pública de Territorio

Con la pretensión de retomar el diálogo, el gobierno presentó un informe de gestión del presupuesto que se concedió para el año 2009 y el que se tiene estimado para el 2010. Por su parte los pueblos indígenas presentaron una propuesta para la formulación de una política pública de territorio y ambiente, que debe surgir desde los mismos pueblos y responder a su cosmovisión y cultura.

Dicha política será el instrumento para avanzar en la solución de las problemáticas de los pueblos indígenas, en este sentido el gobierno dijo tener voluntad política y se comprometió a hacer seguimiento a los diferentes casos que están pendientes por resolver, o mejor dicho acuerdos incumplidos, y que los pueblos indígenas pusieron en evidencia.

En cuanto al incumplimiento de acuerdos establecidos en comisiones anteriores, las autoridades, delegados y organizaciones indígenas manifestaron su descontento; no aprueban bajo ninguna circunstancia la falta de responsabilidad de las instituciones del gobierno y el incumplimiento de consulta previa, lo cual viola de facto los derechos de los pueblos indígenas establecidos en la Constitución Nacional y en Convenios Internacionales como el 169 de la OIT, ratificado por el Estado Colombiano mediante la Ley 21 de 1991, y en la Declaración Universal de Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, aprobada por la Asamblea general de este órgano en septiembre de 2007.

Las condiciones que los pueblos indígenas plantean para conformar la política pública son, entre otros:

La política pública, debe contener un componente productivo, el cual debe proyectarse de acuerdo a las condiciones socioculturales, ambientales y geográficas de cada uno de los 102 pueblos indígenas.

El diseño, construcción, formulación e implantación de esta política pública territorial para pueblos indígenas, las acciones de caracterización y su contenido deben ser resultado de la concertación y trabajo conjunto de los pueblos con sus organizaciones indígenas desde lo local, regional y nacional; y no desde las iniciativas o imposición de las instancias institucionales.

Conclusiones Comisión de Territorio

En cuanto al tema de priorizar los asuntos de territorios indígenas se estableció que: los primeros beneficiarios de estas políticas serán los pueblos indígenas afectados por el conflicto -presión por grupos armados-, y por la posible o ya implementación de megaproyectos, y aquellas comunidades en situación de desplazamiento.

Por otro lado, se discutió el tema del presupuesto del 2009 y 2010, que no se consultó con las comunidades; actitud que los pueblos indígenas y sus autoridades consideran un acto de irrespeto e imposición institucional. El gobierno planteó que los recursos existentes son de apenas 11 mil millones de pesos, compartidos con las comunidades afrodescendientes, sin determinar el verdadero valor correspondiente a los indígenas para el saneamiento y constitución de los resguardos.

Como propuesta de los pueblos indígenas se planteó la posibilidad de implementar un presupuesto de 20 mil millones; el gobierno aseguró que dará una respuesta para la Asamblea de Autoridades Indígenas, a realizarse en Bogotá la próxima semana.

Los resultados de la comisión se llevaron a la Mesa Nacional de Concertación -12 y 13 de noviembre- donde se discutieron y finalmente se decidió que se realizarían algunos ajustes al acta final por lo que aún no se ha firmado.

Ver Pronunciamiento de la XVI Comisión Nacional de Territorios indígenas en Onic: http://www.onic.org.co/actualidad.shtml?x=36389

Amenazas contra indígenas, intensifican cada día en Cerro Tijeras


Desde julio pasado el Cabildo ha sido objeto de amenazas por parte de las “Águilas Negras Nueva Generación”, por oponerse al ingreso de multinacionales; tres personas han sido asesinadas.

Autoridades tradicionales denuncian que hay una intención genocida para exterminar al pueblo Nasa

Que hondo dolor producen los crueles asesinatos, las lágrimas que derramamos fertilizarán esta tierra con la semilla de libertad que palpita en el corazón del humilde.

La compañera Diana Carolina Huila Guamanga fue la primera víctima después de las amenazas. Aún no se había terminado de enterrar a Reinaldo Bomba cuando nos enteramos que nuestro territorio había sido nuevamente manchado con sangre de otro comunero: el 13 de noviembre fue ultimado Nilson Campo del Cabildo Indígena de Honduras en Morales, hermano y vecino de Cerro Tijeras, y herido de gravedad Egidio Obando en El Tanque (vereda Cerro Damián–Cabildo Cerro Tijeras, Suárez, Cauca), los compañeros fueron abordados por hombres encapuchados, con brazaletes negros y vistiendo prendas militares.

Los antecedentes nos remiten al 2 de julio y al 22 de octubre, fechas en las que el Cabildo ha sido objeto de amenazas por parte de las “Águilas Negras Nueva Generación”, por oponerse a la presencia de las depredadoras multinacionales en la región, todo lo cual nos lleva a elevar nuestra más enérgica protesta porque esta conspiración con fines económicos está ocasionando un genocidio.

La triada de gobierno, multinacionales y autodefensas se han confabulado con propósitos siniestros: unos amparan con leyes, otros se benefician y retribuyen dichos favores y los terceros (financiados por ambos) hacen el trabajo sucio. Recordemos no más que el ex gobernador del Cauca, Juan José Chaux, fue implicado en la masacre del Naya que cobró la vida a más de 100 personas. Si bien las denuncias se dieron porque el gobierno recompensó a su sicario intelectual nombrándolo Embajador en República Dominicana.

Ríos de tinta se han escrito sobre los negocios de este personaje, como los cultivos de palma destinados para agrocombustibles a los que se oponen los indígenas, razón por la cual justamente nos vienen masacrando. Kedhada, Smurfith, EPSA y los agrocombustibles son las corporaciones que hacen presencia en la zona.

¿Quién será el próximo?...la gobernadora, el concejal, una mujer, un anciano, un guardia indígena, un estudiante, un transeúnte, un docente, él, ella…usted…yo…

Queremos advertirles a las trasnacionales, al gobierno que las ampara y a los armados que las acompañan que NO DESALOJAREMOS LOS TERRITORIOS, la paciencia se agotó y nuestra palabra se eleva inspirada en las enseñanzas de Quintín Lame, de La Gaitana, de los espíritus y de los mayores.

La sangre india hierve reclamando justicia y exigiendo libertad.

CABILDO CERRO TIJERAS

Escuche el audio de un líder del Cabildo de Cerro Tijeras

II Asamblea de Mujeres Indígenas: un sueño cumplido, muchos por construir



Con una declaración que contempla varias propuestas y sienta su rechazo al conflicto y la violación sistemática a los derechos de las mujeres y pueblos indígenas, concluyó la Segunda Asamblea que desbordó, incluso las expectativas esperadas…

Asentamiento Cajones, Florida, Valle del Cauca, Noviembre 2009

De la Serie Periodística: “Voces de la Resistencia y la Esperanza”, como cubrimiento a la Segunda Asamblea Nacional de Mujeres Indígenas, ofrece una visión desde las comunidades indígenas y campesinas de esa Colombia valiosa y laboriosa que esconde sus valores, leyendas y secretos muy valiosos.

Los objetivos propuestos para el desarrollo de la II Asamblea Nacional de Mujeres Indígenas -convocada por la Consejería de Mujer, Familia y Generación de la Onic, en cabeza de Dora Liliana Tavera, del Pueblo Pijao y consejera del Área- se cumplieron a cabalidad, incluso desbordó las expectativas.

El máximo evento de la mujer indígena colombiana se llevó a cabo en el Asentamiento Cajones, municipio de Florida, departamento Valle del Cauca; esta comunidad nasa -adscrita a la Organización Regional Indígena del Valle del Cauca, Orivac- acogió con gran afecto a la comitiva de más de 200 mujeres, quienes participaron en la Asamblea. Elizabeth Tique, indígena pijao, una de las mujeres que participó describió el sitio, como un “lugar hermoso, lleno de tranquilidad, rodeado de naturaleza y lleno de vida”.

Por su parte la consejera Dora, exalto el recibimiento y la atención de esta comunidad que pese a ser muy pequeña en número de habitantes -15 familias- y con poco espacio geográfico fue muy grande de corazón. “Todo fue tan bien organizado: la gente muy atenta, la guardia cumplió un destacado papel, todo perfecto… todo estaba preparado, cada cual tenía su función específica y eso demuestra que la organización del Valle es muy fuerte en logística y política, eso da una muy buena imagen y de ahora en adelante el trabajo con las mujeres acá va a ser mejor…”, sostuvo.

Enseñanzas de la Asamblea

La Consejera Dora Tavera en conversación con el Sistema de Información, Investigación y Comunicación de la Onic, Sico, expresó su satisfacción por la acogida de las mujeres al evento, analizó el momento actual de la mujer indígena en el país y planteó los retos que se avecinan.

Sico. Cuál es su conclusión de la Asamblea

Dora Liliana Tavera, DLT. Estoy muy contenta, por varias razones, una la asistencia, llegaron todas las mujeres de los pueblos que hacen parte de la Onic -a excepción de las Awá y las U’wa-. Dos por la participación de todas las mujeres; esta vez invitamos a mujeres que tienen mucha experiencia en el proceso, y eso motivó mucho a las mujeres que apenas comienzan con toda una responsabilidad en el tema…

Tres, las propuestas de las mujeres que desbordaron la expectativa; sus propuestas fueron serias y mostraron su compromiso algo muy importante para fortalecer nuestros proceso. Otra satisfacción es que las mujeres entendieron que tenemos que empezar a incidir al interior de las comunidades…

Sico. En su consejería se han realizado dos Asambleas de mujeres, no obstante usted reconoce muy difícil posicionar el tema de mujer, ¿ha habido avances?

DLT. ¡Claro!, ha habido muchos avances, yo diría que a partir del VII Congreso en el cual las mujeres logramos hacer el mandato que está vigente y que pudiéramos dar como ese norte al tema de mujer a nivel nacional nos ha permitido avanzar, también, en lo regional.

Ha incrementado la partición de las mujeres en cuanto a socialización, propuestas y compromisos. Logramos por ejemplo, en Unuma -Meta- la elección de la coordinadora del Área de mujer; en el Pueblo Zenu se ha reactivado la actividad de la mujer que estaba un poquito estancada.

Logramos integrar regionales como la del Cauca y Antioquia que estaban aisladas del proceso nacional; hoy están acá ayudándonos a construir. También hemos integrado mujeres que no hacen parte de la Onic como las mujeres wayuú -Fuerza de Mujeres-, las mujeres del Pueblo Aruhaco, mujeres de AICO, de OPIAC; el propósito es que nos podamos reunir a hablar de los mismos temas y ponernos de acuerdo para -de una u otra forma- establecer acciones conjuntas.

Sico. Cuáles son los logros más destacados y los principales retos de la mujer indígena en Colombia

DLT. Los logros que hay un comité de apoyo para el Área (Consejo Nacional de Mujeres), que no sólo fortalece el trabajo del área sino a las macro; son dos mujeres por regional que ayudan a orientar a las demás mujeres y adelantan propuestas para salir adelante. Ese es un gran logro para el tema de mujer en aspectos políticos y organizativos; cuando hay 10 mujeres en las macros anunciando el tema de mujer hacen mucho más eco que una, hay más respaldo. Me siento mucho más respaldada.

Los retos apuntan a fortalecer cada vez más el proceso, llevamos alrededor de 40 años consolidando el proceso, hemos avanzado, nos falta mucho, pero hay que seguir… Bueno hace 20 años el tema a tratar era otro, hoy los temas son mucho más fuertes y creo que cada día lo serán más; hay que fortalecernos para afrontarlos…

Otro reto es cómo lograr que haya quién ponga el tema sobre la mesa en lo regional

Sico. En esta Asamblea hubo un énfasis espiritual…

DLT. Sí, nosotras -las mujeres indígenas- somos trasmisoras de una herencia cultural y somos muy espirituales, esa es una de nuestras grandes fortalezas, la espiritualidad nos ayuda; porque armonizar con la naturaleza, pedirle permiso, hacer los rituales, tener mujeres médicos tradicionales, siempre las hemos tenido en los eventos eso nos ayuda a armonizar y dinamizar las actividades

Creo que cualquier evento sea de mujeres o no, debe empezar por lo más importante que es lo espiritual para orientar nuestras actividades en bien de todos…

Sico. El reconocimiento que se hizo a algunas mujeres que han aportado al proceso, ¿es un estimulo a las mujeres jóvenes que apenas comienzan…?

DLT. Sí. Además de ser un reconocimiento al trabajo de las mujeres es, en efecto, un estimulo a las compañeras que comienzan proceso. Estamos acostumbrados a pasar por encima de lo que otras personas hacen y eso debe cambiar; decirle a ellas que fue muy importante lo que hicieron en su camino, reconocerles toda esa experiencia y que nos la trasmitan para que no se queden con ese conocimiento, pues una joven entra a aprender, es decirles venga nos ayuda que entre todas nos vamos formando.

Es también para acercarlas a que nos apoyen el área de mujeres sin desconocer el arduo trabajo que realizan en otras áreas.

Así vivieron las mujeres la Asamblea

La II Asamblea Nacional de Mujeres Indígenas se realizó la primera semana de noviembre y recibió el nombre de: Orfa Mary Bubú, concedido en honor a esta destacada mujer, impulsora del proceso organizativo indígena del Valle del Cauca. Así registraron para la historia las mujeres este destacado acontecimiento:

Con el permiso de nuestros guías y ancestros espirituales; acompañadas de los cuatro elementos naturales: fuego, aire, agua y tierra mujeres kankuamas, aruhacas, koguis, wiwa, wayuú, emberas chamí -katío, eperara siapidara, dovida-, barí, pijao, muiscas, bora, huitoto, chimilas, yukpas, zenu, nasa, yanacona, koreguaje, pastos, sicuani, curripaco, ingas y de muchos otros pueblos… nos reunimos durante una semana para socializar nuestra realidad, debatir los temas que nos afectan y hacer propuestas frente a los mismos entre otras expectativas.

Los objetivos que nos trazamos para realizar la Asamblea fueron entre otros compartir experiencias organizativas y reflexionar sobre el contexto y el impacto del conflicto armado en nuestras comunidades y organizaciones; reflexionar y construir desde nuestra perspectiva propuestas sobre cómo debe ser un gobierno indígena; construir e instalar el Consejo Nacional de Mujeres; reflexionar sobre el tema de mujer indígena y política pública; consensuar un posicionamiento frente al Auto 092 (2008) y Auto 004 (2009), la Ley de Mujer Rural y la Mesa Nacional de Concertación indígena y adoptar medidas para fortalecer el proceso mujeres indígenas a nivel local, regional y nacional.

Nos agrupamos en equipos de trabajo por macro regionales para facilitar el proceso; tejimos juntas la palabra, inmersas en el dolor de madres, esposas, compañeras, hijas, hermanas, amigas y constructoras de vida; nos vestimos de paciencia, fortaleza y sabiduría para construir propuestas concretas de temas estructurales y coyunturales que afectan a nuestras comunidades y territorios, nuestras familias y principios.

Expusimos y compartimos experiencias, logros y sufrimientos, nuestras dificultades y fortalezas; analizamos el Auto 092 los beneficios y perjuicios que este representa, hablamos de políticas públicas, consulta previa, reelección, conflicto armado, programas de gobierno y su repercusión en nuestras familias y comunidades; debatimos sobre los ultrajes institucionales en contra nuestra: señalamientos, violencia sexual-sicológica, física y toda una serie de temas que hacen parte del contexto de nuestra realidad que enfrentamos en nuestro diario vivir.

Embellecimos aún más el lugar; en el compartir de saberes rendimos homenaje a aquellas Mujeres Resistentes[1] que lo han dado todo por la pervivencia de nuestros pueblos, disfrutamos de la compañía de algunos hombres líderes del sector y de tres consejeros de la Onic, quienes aportaron ideas valiosas para fortalecer nuestro proceso.

Contamos con la visita de representantes de algunas entidades cooperantes de la Onic, quienes disiparon dudas y compartieron sentimientos de admiración hacia nosotras y nuestros pueblos.

Como símbolo de obediencia siguiendo el mandato del VII Congreso elegimos por primera vez en la historia de la Onic y de su Área Mujer Familia y Generación el Consejo Nacional de Mujeres Indígenas, conformado por diez mujeres entre sabias y jóvenes que se convierten en sinónimo de un árbol fuerte, frondoso con raíces firmes y ramas extensas encargadas de proteger y oxigenar la vida misma, darán excelentes frutos que serán el soporte para seguir luchando.

El Consejo Nacional de Mujeres tendrá como función acompañar, orientar y hacer veeduría al proceso; esta instancia fue conformada por dos mujeres de cada macro regional y son ellas las siguientes: Mercedes Rodríguez, Neida Yaneth Yepez, Ana Tulia Zapata, Yadennis Aguirre, Yaneth Carlosama J., Clemencia Herrera, Mildred Montero, María Silveria Laudith, Alba María Yate, Lastenia Socha.

Con una declaración que contempla varias propuestas y sienta su rechazo al conflicto y la violación sistemática a los derechos fundamentales y colectivos de las mujeres y pueblo indígenas concluyó la Segunda Asamblea que desbordó, incluso las expectativas esperadas; en este sentido con una mezcla de emoción y dolor nos despedimos llenas de orgullo y esperanza para continuar nuestro camino y labrar desde ya la trocha para el encuentro del próximo año en el departamento del Meta.

miércoles, 30 de septiembre de 2009

HACEN LLAMADO URGENTE PARA DETENER TRATADO DE LIBRE COMERCIO COLOMBIA - SUIZA


O N I C - AUTORIDAD NACIONAL INDIGENA DE COLOMBIA y FUERZA DE MUJERES WAYUU - SÜTSÜIN JIYEYU WAYUU
HACEN LLAMADO URGENTE PARA DETENER TRATADO DE LIBRE COMERCIO COLOMBIA - SUIZA
Suiza, a punto de ratificar el primer acuerdo de Libre Comercio con el Gobierno de Uribe
Mientras que los procesos de TLCs bilaterales con Estados Unidos, Noruega y otros países se encuentra detenidos por la situación de violación masiva de los derechos humanos en Colombia, Suiza se dirige discretamente hacia la ratificación de un acuerdo bilateral de Libre Comercio.
El 24 de septiembre, la segunda Cámara del Parlamento Suizo (Conseil des Etats) deberá ratificar el acuerdo ya aprobado por la primera Cámara (Conseil national). Este acuerdo con un país reconocido por su democracia y su neutralidad, por cierto va a constituir un precedente en cuanto a la legitimación de la política muy controvertida del gobierno Uribe, y abrirá la puerta a otros acuerdos del mismo tipo que se pretenden firmar con otros países.
En este sentido, Suiza no responde a una corriente internacional que ha condicionado la firma de los tratados de libre comercio al pleno respeto de los derechos humanos, especialmente los derechos de pueblos indígenas y sindicalistas.
Con este hecho , Suiza esta poniendo en riesgo su política de cooperación, dando la prioridad absoluta a los intereses de sus empresas transnacionales actuando en Colombia, tales como la Nestlé, Glencore y Xstrata, empresas desprovistas de consideración para los daños socio ambientales que fomentan en los territorios en donde tienen importantes intereses basados en la minería, la agricultura, los agrocombustibles, la biodiversidad, entre otros. En este sentido, el TLC estaría especialmente facilitando e incrementando, los abusos que se cometen por parte de estas, frente a los pueblos indígenas, las comunidades arodescendientes y campesinas.
Suiza, país reconocido internacionalmente como un actor de paz, de buenos oficios y neutral en diferentes conflictos, no parece molestarse ante las contradicciones. En este sentido basta recordar la actitud de sus principales bancos durante el Apartheid en Africa del Sur, los cuales permanecieron apoyando este régimen, a pesar del boicot impulsado por la ONU y seguido por el conjunto de la comunidad internacional. Para el caso colombiano, resulta paradójico que mientras la cooperación oficial se orienta a facilitar propuestas de paz, así como de desarrollo de los pueblos y respeto por los derechos humanos, por otra parte, se promueve la implementación de proyectos que son altamente contaminantes los cuales evidentemente amenazan la permanencia de los pueblos en sus territorios y sobre todo agudizan el conflicto.
Suiza, país reconocido internacionalmente como un actor de paz, de buenos oficios y neutral en diferentes conflictos, no parece molestarse ante las contradicciones. En este sentido basta recordar la actitud de sus principales bancos durante el Apartheid en Africa del Sur, los cuales permanecieron apoyando este régimen, a pesar del boicot impulsado por la ONU y seguido por el conjunto de la comunidad internacional. Para el caso colombiano, resulta paradójico que mientras la cooperación oficial se orienta a facilitar propuestas de paz, así como de desarrollo de los pueblos y respeto por los derechos humanos, por otra parte, se promueve la implementación de proyectos que son altamente contaminantes los cuales evidentemente amenazan la permanencia de los pueblos en sus territorios y sobre todo agudizan el conflicto.
Es preciso mencionar que, Suiza planea firmar un TLC similar con Perú, país en donde los pueblos amazónicos han sufrido ya los efectos de la firma del TLC con los Estados Unidos, comprobando que derechos fundamentales como el derecho a la vida, al territorio, al medio ambiente, y otros derechos colectivos, son negados cuando se oponen a los intereses económicos y financieros de los grandes capitales.
Los pueblos indígenas de Colombia, rechazamos de manera enfática, la firma de este Tratado de Libre Comercio, por lo cual hacemos un llamado urgente a la movilización y a la solidaridad de las organizaciones indígenas, afrodescendientes, de derechos humanos, sociales, sindicales y populares, para manifestarnos, el próximo 23 de septiembre, en contra éste acuerdo y evitar que Suiza ratifique su complicidad con los crímenes del Estado que no dejan de ocurrir en plena impunidad en Colombia.
ONICBogotá -ColombiaCalle 13 No. 4 - 38 Tels (57+1)284 21 68 - 281 18 45Fax: (57+1) 2843465onic@onic.org.cocomunicaciones@onic.org.cohttp://www.onic.org.co/

Cuarto encuentro de estudiantes indígenas de las universidades de Colombia

La Universidad de La Guajira, mediante La Coordinación de Cultura de Bienestar Universitario, en aras de promover el saber de las de las diferentes comunidades indígenas que integran a las universidades de Colombia y propiciar un espacio de intercambio cultural que permita a los asistentes la valoración de los procesos de educación que ejerce cada comunidad indígena se complace en invitarlos al CUARTO ENCUENTRO DE ESTUDIANTES INDIGENAS DE LAS UNIVERSIDADES DE COLOMBIA: en esta ocasión con la temática de: LA EDUCACION PROPIA. Un espacio tendiente a contribuir al fortalecimiento, promoción y conservación de la identidad cultural en las comunidades indígenas, a través del análisis y la exposición de los trabajos investigativos de cada comunidad relacionado con el como se aprende y enseña.
El encuentro tendrá lugar en la Universidad de La Guajira kilómetro 5 salida Maicao los días 28, 29 y 30 del mes de octubre del año en curso.
Inscripciones abiertas
Pueden inscribirse diligenciando el formato de inscripción anexo, el cual también estará en las diferentes fotocopiadoras de Uniguajira, y enviarlo al e-mail eindigena@uniguajira.edu.co, y/o dirigirlo a la Coordinación Cultual de Bienestar social Universitario. hasta el 30 de Septiembre del presente año.

Oportuna libertad para líderes indígenas de la comunidad Embera Chamí

Martes
29 de septiembre de 2009
Gloria Inés Ramírez
En el mes de junio del presente año, los líderes comunitarios del resguardo indígena de Cañamomo Lomaprieta en el pueblo indígena Emberá Chami, Arney Antonio Tapasco Reyes y Félix Antonio Hernández fueron condenados por el Juzgado Quinto Penal del Circuito de Manizales a ocho años de prisión por el supuesto delito de rebelión agravada. Esta condena estaba apoyada en los seguimientos realizados a éstos líderes por parte de su propio esquema de seguridad (que les había sido otorgado debido al riesgo y hostigamiento del que son víctimas) y de las cuales la Fiscalía dedujo los supuestos vínculos entre éstos y el frente ‘Aurelio Rodríguez’ de las FARC.
Los seguimientos realizados por el ya especialista en interceptaciones, Departamento Administrativo de Seguridad DAS, a estas personas protegidas por el Derecho Internacional de los Derechos Humanos (cabe recordar que desde el año 2002 la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) otorgó medidas cautelares a favor de los resguardos y asentamientos de los Emberá Chami) y el procedimiento judicial adelantado, se encontraba viciado por violaciones flagrantes a los derechos fundamentales al Debido Proceso y de Defensa. La defensa había advertido ya que de acuerdo con el artículo 24 de la Ley 1288 de 2009 denominada “Ley sobre Inteligencia y Contrainteligencia” establece que “en ningún caso los informes de inteligencia tendrán valor probatorio dentro de procesos judiciales o administrativos.”
Sin duda alguna, el Tribunal Superior de Caldas acaba de revocar la sentencia de primera instancia, mediante “fallo absolutorio” y ordeno concederles la libertad inmediata y declararlos plenamente inocentes, a estos dos reconocidos miembros del Polo Democrático Alternativo, decisión que hace justicia a estos notables líderes y que deja al descubierto la abierta persecución de la que son víctimas los defensores y promotores de los derechos políticos y agrarios de la comunidad indígena.
Celebro la actuación del Tribunal Superior de Caldas, la libertad de estos importantes compañeros y adicionalmente manifiesto mi rechazo a la constante criminalización de la que son víctimas quienes se dedican a la labor de defensa de los Derechos y específicamente de los derechos de los Pueblos Indígenas en Colombia

Onic Respalda Movilización indígena de Ecuador


Respaldamos las justas demandas de los pueblos indígenas del Ecuador y expresamos nuestra solidaridad a las comunidades indígenas que se movilizan en defensa de la vida, la autonomía y sus derechos.

Foto: Cortesía Ecuarunari

Saludamos a sus autoridades y organizaciones como la CONAIE y la ECUARUNARI que promueven estos actos de reivindicación.

Los pueblos indígenas del Ecuador si bien, en gran parte, reconocen algunos avances en el gobierno de Rafael Correa tales como los postulados constitucionales, no obstante tienen muchas preocupaciones porque observan que en el marco de la reglamentación de las leyes hay cosas contrarias a lo que plantea la misma Constitución. Sobre todo hay diferencias y disputas muy serias en temas como recursos naturales, distribución de agua y tierra, minería, soberanía alimentaria, biodiversidad y consulta previa, entre otras.

Lo que los indígenas de Ecuador plantean es que Correa no valora las propuestas, ni la posición de los indígenas, sino que sobre la base que él tiene el respaldo popular dice que los indígenas están desviados, “chiflados”, que no tienen claridad y no abre las condiciones para un diálogo mucho más proactivo y más serio, sino que considera sobre la base de su popularidad que él tiene la razón.

Desde la ONIC respaldamos las movilizaciones, las justas demandas de los indígenas, pero a la vez les planteamos a los pueblos indígenas, tanto al gobierno ecuatoriano que definan mecanismos escenarios reales concretos de concertación y de diálogo que permita superar estas diferencias. No concebimos que por el hecho que un gobierno tenga popularidad pase por encima de los derechos indígenas, si ese es el caso.

Llamamos a la dirigencia indígena a generar procesos de unidad y de diálogos creativos y proactivos en aras de buscar solución y que todo lo que se pueda hacer a favor de los pueblos indígenas, en la intermediación ante el Estado, tenga menos dificultad.

El planteamiento de los compañeros indígenas ecuatorianos en cuanto a que ese paquete de leyes es contradictorio con la constitución, estaría desmontando lo que con tanto esfuerzo y hasta con vidas han logrado los pueblos indígenas hermanos de Ecuador. Ratificamos nuestro respaldo a sus justas luchas y exigencias.

No tienen sentido que hacia afuera y en una constitución se reconozcan derechos, pero luego en la reglamentación legal las cosas sean totalmente contrarias, que es lo que los compañeros indígenas sienten y observan. Nosotros, si es así, respaldamos totalmente a los pueblos indígenas, a sus autoridades y organizaciones como la CONAIE y la ECUARUNARI que promueven estos actos de reivindicación. Saludamos con mucho ánimo y mucha solidaridad a todas las provincias y comunidades indígenas que hoy se movilizan en defensa de la vida, la autonomía indígena y sus derechos.

Consideramos, el proceso y la historia nos han enseñado, que esto que ocurre a los compañeros indígenas de Ecuador, pasa en muchos países; las constituciones son muy avanzadas, muy bonitas, reconocen una cantidad de derechos pero luego en la práctica las leyes son otras las instituciones funcionan de otra manera, esperamos que eso se pueda superar en el Ecuador.

Pensamiento y palabra en el universo Wayuú


El Universo todo es un gran telar en permanente urdimbre; cada hebra es un camino que, entre dedos, se tejen unos a otros formando un conjunto de elementos funcionales como la red de arroyos al río y de los ríos al mar...

Por: Miguel Ángel López Hernández (Vito Apüshana), escritor e investigador wayuú

Tejido de Sangre (Isha´aluu Atulaa) es el concepto que el pensamiento Wayuú crea para simbolizar la vida. Se expresa así: “el Universo todo es un gran telar en permanente urdimbre. Cada hilo, cada hebra es un camino que, entre dedos, se tejen unos a otros formando un conjunto de elementos funcionales como la red de arroyos al río y de los ríos al mar, como la red color-flor-fruto-pájaro-canto-sueño…

“En ellos existe un camino o hebra que es el núcleo del tejido. La Palabra. Esta hebra entrelaza todo lo existente: lo remoto-origen (Sumaiwa), los sobrenatural (Pulasü) y lo natural-mortal. Un camino se debe a otro y obstaculizar uno es poner en riesgo al sistema vital, para ello la Palabra… para destejer y tejer el camino… y recomponer la red de acuerdos. Así se orienta la organización Wayuú… unos a otros entrelazados por la sangre más allá del cuerpo individual… el tejido extenso de la familia que incluye el territorio, el área, el monte, la fauna… el linaje y el paraje, el sueño y la clarividencia”.

Este Tejido de Sangre nos habla de un origen de la vida bastante simple y a la vez irrepetible… nos habla de la tenacidad que nace de la vulnerabilidad… de la reciprocidad como sentido último de la generosidad. Así circula la vida en la cotidianidad Wayuú.

Principio de correspondencia

El reconocimiento de la naturaleza falible del ser humano conduce a crear herramientas de control o regulación social, que facilitan opciones de reparación y de compensación que, a su vez, son asumidos como normas irrefutables para el desarrollo de la convivencia en sociedad.

La Normatividad Wayuú está basada en la sacralidad de la vida, desde el más frágil individuo hasta la unidad familiar del linaje y el clan. Este concepto de sacralidad de la vida descansa en la condición extrema de fragilidad de la misma: su implícita vulnerabilidad la obliga a la autoprotección entre la prevención y la sanción.

Y es por medio de la Palabra y su función de comunicación la que dinamiza la norma como lenguaje universal para la multiplicación de la vida. La Palabra como el gran recurso del pensamiento originario del mundo, que conecta con las dimensiones de lo sobrenatural, lo invisible, lo onírico, lo alegórico de la fauna y flora circundante.

He aquí donde surge la figura del Pütchipü´ui (Palabrero) como máximo referente de resolución de conflictos. Su presencia central en la dinámica social del mundo Wayuú, ratifica la vigencia del recurso del diálogo como herramienta eficaz para la paz y la reconciliación entre los odios. El Pütchipü´ui como símbolo y representación de la resolución de los más enconaos conflictos.

Su infinita capacidad de crear espacios y puntos de entendimientos lo conduce a la hondura de la Palabra asociando los lenguajes de la fauna y la flora con el lenguaje de los seres humanos, en los cuales se desnudan las simetrías de las afinidades entre las aves y los seres humanos, entre los primates y los seres humanos… y, de esta manera, reafirmar la hermandad fluyente entre todo lo existente.

Este lenguaje de asociación de mundos parte desde el propio mito fundacional Wayuú que, desde lo circular activa el principio de correspondencia entre los géneros masculino-femenino con las dimensiones vitales de lo oculto y lo visible: Juyaa (principio masculino) es “Aquel que Llueve”, el que recorre las extensiones, los cambios para fertilizar y engendrar.

Maa (principio femenino) es la tierra, la que es fija y única para atesorar las semillas de Juyaa (semen-agua-sangre) y reproducir la vida desde sus entrañas. Así, desde lo oculto y misterioso, viene el origen de la vida para hacerse visible y mortal entre la gente (los Wayuú). Por ello la Madre es fija y única (como Maa) y es el soporte de la organización social y transmisora de la herencia de la cultura. El Padre es móvil y múltiple (como Juyaa) y es el complemento de la herencia, la reserva de los consejos.

La mujer Wayuú atesora la sustancia de los misterios: el sueño, la arcilla, el tejido, las plantas… de aquí deviene la Ouutsü (la mujer experta de lo sagrado, sanadora y conocedora del mundo invisible) y el hombre Wayuú contiene la esencia de lo visible: la Palabra, los caminos, los animales… de aquí proviene el Pütchipü´ui, el Palabrero (el hombre experto de los lenguajes del mundo, el guardián de la tranquilidad, el sembrador de la prudencia y la serenidad, el restaurador de la paz). El Pütchipü´ui y la Ouutsü representan la reserva moral del universo Wayúu.

El Pütchipü´ui le proporciona a Colombia y a Venezuela el símbolo de la autoridad conciliatoria, personificando al experto en la resolución de conflictos; países, estos, que requieren de modelos más allá de su faro: el Derecho Romano en donde reasumir la vida desde la reciprocidad y la compensación, desde la justicia de una autoridad circular-colectiva… y así, dirigirse hacia el proceso de reconciliación nacional que, urgentemente, piden a gritos sus respectivas poblaciones.

Fuente: El Palabrero. Periódico de la Nación Wayúu. No. 1. Año 1. Agosto–Septiembre de 2009. Wajiira. P. 3.

Tomado de: http://www.notiwayuu.blogspot.co

“La Madre Tierra es la mujer más grande que nos ha parido, defendámosla”


Karmen Boscán, indígena del Pueblo Wayuú colombiano, aguerrida lídereza en la defensa de los derechos humanos de sus comunidades, dice que “la Minga Global por la defensa de la Madre Tierra recorrerá diferentes lugares del mundo para hacer el llamado a todos y todas a que "salvemos el planeta".

Entrevista realizada por Ismael Paredes, SICO-ONIC, Minga Informativa de Movimientos Sociales

“Las Estrategias de Estados y agencias económicas internacionales frente a cambio climático contraponen la protección de los derechos, especialmente el derecho a proteger la Madre Tierra”

Karmen se graduó como diseñadora gráfica, pero realmente la profesión que ha desempeñado es diseñar una ruta para defender los derechos de su pueblo, defender su territorio y denunciar las constantes violaciones de las que han sido víctimas los indígenas en Colombia. Ha liderado por varios años el proceso organizativo en la Guajira con el pueblo wayuú, actualmente se desempeña como asesora de la Organización Internacional del Trabajo OIT. La Minga Informativa de los Movimientos Sociales habló con ella para conocer sus perspectivas frente a lo que será el desarrollo de la minga Global.

Minga Informativa. Cuál es su percepción sobre la Minga Global en defensa de la Madre tierra

KB. Pienso que es oportuna. Es una estrategia interesante que se ha venido construyendo hace mucho tiempo, pero que ahora se ve concretada con la iniciativa que ha tomado la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas, CAOI. Surge como necesidad de hacer planteamientos conjuntos frente a problemáticas que no sólo afectan a los pueblos indígenas que habitamos en los territorios más ricos del mundo, sino que también inquieta a la población general; por eso ha sido muy bien recibida la iniciativa desde que se propuso en el Foro Social realizado en Belén do Pará en Brasil

Minga Informativa. Cuál va a ser propuesta y la participación de la mujeres en la minga global

KB. Desde nuestra perspectiva, hemos venido llevando a cabo una pequeña pero ambiciosa campaña que apoya a la Minga Global. En el entendido de la campaña de que la Madre Tierra es la mujer más grande que nos ha parido a todos y todas, la participación de la mujer indígena es fundamental.

Nuestras demandas como mujeres indígenas, además, van más allá de los simples estereotipos que se han venido interponiendo por encima de las realidades que nos acompañan. LA contribución en discusiones como por ejemplo, el cambio climático, de las mujeres indígenas que hemos participado en ellas, ha llevado a aportar a la construcción de este gran proceso.

Las mujeres indígenas de la Red de Mujeres Indígenas para la Biodiversidad le apostamos, por ejemplo, a la construcción conjunta de capacidad para poder enfrentar con mejores argumentos situaciones relacionadas con la violación a nuestros derechos, en particular el derecho a la vida, el derecho a un medio ambiente sano y libre de contaminación.

Minga Informativa ¿Qué podría aportar o cómo podría incidir la Minga global frente a la situación que viven los pueblos del mundo?

KB. La Minga es una de muchas actividades que se están llevando a cabo para sentar precedentes frente a las violaciones de los derechos colectivos de los pueblos indígenas, en particular el derecho a la Madre Tierra a permanecer en ella...

Lo más importante es que esta actividad sentará un precedente ante la Conferencia a realizarse en Copenhague, en diciembre próximo, en donde se presentarán las posiciones de los pueblos indígenas del mundo con relación a la conservación de la Madre Tierra en el marco del Convenio para la Diversidad Biológica, el cual se ha venido discutiendo como una alternativa de los Estados para mitigar los impactos del Cambio Climático.

Sin embargo, las estrategias que proponen los Estados y Agencias económicas internacionales como el Banco Mundial, son contrarias a la protección de todo tipo de derechos, en especial el derecho a proteger la Madre Tierra. Por el contrario, proyectos que se han denominado como de Mecanismo de Desarrollo Limpio, en vez de contribuir a la mitigación del cambio climático, justifican la macabra estrategia de los países industrializados para que contaminen más a costos altísimos para los pueblos indígenas en nuestros territorios.

La Minga Global por la Defensa de Madre Tierra recorrerá diferentes lugares en el mundo para hacer el llamado a todos y todas a que "Salvemos el Planeta".

En Suiza, un grupo importante de organizaciones solidarias con los pueblos indígenas, así como organizaciones indígenas de Colombia como la Fuerza de Mujeres Wayuu, llevaremos a cabo una movilización el 12 de octubre.

miércoles, 2 de septiembre de 2009

Pugnas indígenas: estrategia del gobierno para evadir responsabilidades

“En la guerra los niños y las mujeres no se tocan porque no son guerreros” ... Comunicado a la opinión publica nacional e internacional.

Bogotá,

Foto: Cortesía, Michael von Bergen



La Autoridad Nacional de Gobierno Indígena (ONIC), la Unidad Indígena del Pueblo Awa (UNIPA) y el Cabildo Mayor Awá de Ricaurte (CAMAWARI) se permiten comunicar a la comunidad nacional e internacional, sobre la presunta autoría del señor Jairo Miguel Paí, como responsable de la masacre perpetrada el pasado 26 de agosto en el Resguardo Gran Rosario, Municipio de Tumaco, en el que resultaron ejecutadas 12 personas, entre ellos 7 niños, el menor de ellos, con tan sólo 6 meses de nacido.



Según la información recibida, el señor Jairo Miguel Paí desde hace varios años se habría incorporado a las actividades delincuenciales con distintos actores armados. Desde el año 2007, el señor Paí fue denunciado por las autoridades indígenas como responsable de diversos delitos en el municipio de Barbacoas y sus alrededores, desde donde delinquía, a pesar del exceso de tropas de la Fuerza Publica en la zona.



A pesar del presunto accionar delictivo del señor Paí, denunciado desde hace mas de 2 años por la autoridades indígenas, llama la atención, que solo hasta este momento de manera diligente fuera detenido y sindicado de la masacre del pasado 26 de Agosto, acción ésta que valoramos, si ello conduce a esclarecer los verdaderos móviles de esta masacre, en la cual el Gobierno ha desarrollado la teoría de “ajustes de cuentas o problemas internos entre la misma comunidad”. Teoría que se ha implementado en varios casos emblemáticos de los pueblos indígenas de Colombia.



Consideramos que la información que ha circulado en algunos medios de comunicación, desconoce el contexto de violencia producto del conflicto armado que vive el pueblo Awa, víctima en el primer semestre de 2009, de varias masacres y 36 homicidios, que infringen el DIH y el orden natural indígena, este ultimo precisa: “que en la guerra los niños y las mujeres no se tocan porque no son guerreros”.


Preocupa también a nuestras organizaciones, que se desvincule esta masacre de los hechos ocurridos el pasado 23 de mayo de 2009, en la que resultó asesinado el señor Gonzalo Rodríguez, esposo de la señora Sixta Tulia García, quien fue testigo presencial de la muerte de su esposo y que luego fue presentado como “dado de baja en combate”.


La señora García denunció al Ejercitó de esta ejecución, posteriormente fue objeto de amenazas, por lo cual solicitó protección ante los organismos competentes, sin que se tomaran las medidas pertinentes. Hoy la señora Sixta Tulia García hace parte junto a dos de sus hijos y otros familiares, de esta horrenda masacre.



La ONIC, la UNIPA y CAMAWARI rechazan las aseveraciones perversas y descontextualizadas de los hechos que precedieron esta masacre, en los que le asiste al Ejército Colombiano una gran responsabilidad, por la ejecución del indígena Gonzalo Rodríguez.

Insistimos en la evidente responsabilidad del Estado colombiano por omisión en su deber de prevención, protección e investigación frente a la problemática del pueblo Awa.



Exigimos a los órganos de investigación de esta masacre celeridad, transparencia y profundización sobre los elementos sustanciales que rodearon esta masacre. Así mismo, solicitamos al Representante del Alto Comisionado de Naciones Unidas para los Derechos Humanos seguir de cerca el proceso de investigación que está realizando la Unidad de Derechos Humanos de la Fiscalía, para que se les garantice a las víctimas y sus familiares y al Pueblo Awa la verdad, la justicia y la reparación integral y colectiva.

POR LA VIDA, LA DIGNIDAD, Y LA DEFENSA DE NUESTRO TERRITORIO AWÁ


CONSEJO DE GOBIERNO INDIGENA

AUTORIDAD NACIONAL DE GOBIERNO INDÍGENA, ONIC

UNIDAD INDÍGENA DEL PUEBLO AWÁ, UNIPA

CABILDO MAYOR AWÁ DE RICAURTE, CAMAWARI

Cumbre Social y Política: Somos muchos más y ya nos dimos cuenta

La Cumbre Social y Política, realizada exitosamente en Bogotá el pasado mes de agosto, con participación de pueblos de todo el país, marcó un hito en los pasos que debemos dar para la construcción de la unidad de las fuerzas sociales y políticas.

Conclusiones:



Somos muchos más y ya nos dimos cuenta



Cumbre nacional de organizaciones sociales y políticas

Bogotá, agosto 20,21 y 22 de 2009.



Al pueblo colombiano.


Convocatoria a la acción política y movilización social



El 22 de agosto en las instalaciones de la Universidad de La Salle, finalizó la Cumbre Social y Política con un panel de clausura y la plenaria de las mesas temáticas con un balance exitoso y positivo.1.030 representantes de organizaciones sociales, sindicales, académicas, comunales, campesinas, entre otras, deliberaron sobre el conjunto de los principales problemas que aquejan a la población colombiana, como son pobreza, desempleo, conflicto interno, medio ambiente, crisis de la política, desequilibrio de poderes, reelección presidencial, la encrucijada del narcotráfico y las bandas emergentes, temas agrarios y muchos más, acordando una declaración final.



Esta Cumbre Social y Política, realizada exitosamente en Bogotá del 20 al 22 de agosto con la participación de 1030 delegados de todo el país, marca un punto alto en los pasos que debemos dar para la construcción de la unidad de las fuerzas sociales y políticas, tal como se expresa en los acuerdos alcanzados:



I. Colombia ha sido afectada por la crisis económica mundial, pero además como lo expresamos en la convocatoria a esta Cumbre, sufre cuatro tragedias:



1) la económica signada por los efectos perversos de la aplicación del neoliberalismo, la inequidad económica y la excesiva concentración de la riqueza y de la tierra que nos ha llevado a ser uno de los países en el mundo con mayor desigualdad y exclusión económica y social;



2) la social, marcada por el aumento atroz de la pobreza, la miseria y la exclusión que afecta a gran parte de la población colombiana y más intensamente a mujeres, jóvenes, afro-descendientes e indígenas; marcada también por el crecimiento del desempleo, la pauperización del trabajador colombiano ante la pérdida de garantías laborales, el desmonte sistemático de los derechos pensionales, el paquete legislativo del gobierno y una criminal política agroindustrial destinada a liquidar al campesinado, desplazarlo por la violencia o a empujarlo a aumentar los cordones de miseria de las grandes ciudades;



3) la humanitaria, con la guerra y las violaciones crónicas a las normas del Derecho Internacional Humanitario que se contabiliza en la última década en más de cuatro millones de personas víctimas del desplazamiento forzado, miles de crímenes de Estado (mal llamados falsos positivos), miles de homicidios entre la población civil, desaparecidos y secuestrados, asesinatos masivos y sistemáticos contra poblaciones indígenas, afro-colombianos, campesinos y pobladores del campo y millares de detenciones masivas y arbitrarias; violaciones aberrantes contra los derechos de las mujeres, niñas y niños en medio del conflicto, persecución y homicidios de líderes sindicales, políticos, comunales, campesinos y defensores de derechos humanos, violaciones de derechos humanos cometidas en el marco de la política de seguridad y confianza inversionista, y



4) la tragedia política, atravesada por la toma del Estado y los partidos por mafias del narcotráfico y paramilitares, hoy llamadas bandas criminales, que han llevado hasta ahora a involucrar a 81 parlamentarios en el proceso de la parapolítica, a tener municipios e incluso departamentos enteros bajo el dominio militar y criminal de las mafias y a infiltrar organismos como el DAS y la fiscalía y ponerlos al servicio del hampa en detrimento de los derechos de los ciudadanos que deberían proteger.


Hemos constatado el incremento de la pobreza y la exclusión que se han extendido con las nefastas políticas neoliberales y el autoritarismo que condensa el proyecto de Estado Comunitario y su seguridad antidemocrática.



La magnitud de las luchas sociales de los pobladores de todos los rincones de Colombia evidencian que éstas siguen su curso ascendente como lo ilustran la resistencia de los corteros de caña del Valle del Cauca, la amplia movilización de la juventud y de la sociedad en contra de la guerra, la Minga Indígena y Popular, las luchas de Asonal judicial, de trabajadores del carbón, campesinos, afro descendientes, educadores, organizaciones de víctimas y muchas otras. Luchas que expresan alto grado de inconformidad con la situación actual y disposición para transformar condiciones de trabajo y vida al mismo tiempo que para lograr los cambios estructurales que necesita el país.



Este ambiente social va en contravía de las encuestas, denota un acelerado desprestigio del gobierno y el mayor conocimiento de las reformas y los cambios estructurales que requiere Colombia, con visión de lo social al servicio de las mayorías y del desarrollo sostenible y equitativo del país.



La crisis económica ha puesto de manifiesto con crudeza los factores esenciales que entraban el desarrollo y generan pobreza. Llamamos desde esta Cumbre a sumar esfuerzos para plantear iniciativas y acciones que pongan a pagar la crisis a sus causantes y a impedir que sus costos se descarguen sobre los sectores populares.



II- Nos ponemos de acuerdo y asumimos compromisos para:


· Construir y aclimatar la paz con justicia social por la vía de la democracia y la equidad. Promover acciones y acuerdos humanitarios y escenarios hacia la solución política del conflicto armado interno y los conflictos sociales y políticos. Apoyar iniciativas como las de Colombianos y Colombianas por la Paz y otras que propenden por el diálogo por la paz y la democracia, y la búsqueda inmediata de un cese de hostilidades bilateral o simultáneo.


· Asumir con más fuerzas la defensa del medio ambiente y persistir en la búsqueda de la soberanía alimentaria para defender la calidad de vida de todos los colombianos. Apoyar las exigencias de reparación integral a las víctimas y en particular el reclamo por más de 8 millones de hectáreas despojadas mediante la violencia por narcotraficantes, paramilitares y promotores de negocios legales e ilegales.


· Rechazar la presencia de bases extranjeras y la entrega de las bases de las Fuerzas Armadas para operaciones del Comando Sur, que es un camino que escala el conflicto, lo internacionaliza, lesiona la soberanía y la necesidad de la unidad latinoamericana y de una nueva política concertada y multilateral de seguridad en la región.


· Apoyar una agenda de lucha contra el narcotráfico que se aparte de la fracasada “guerra contra el narcotráfico” y privilegie un enfoque de salud y contra los carteles internacionales del tráfico y lavado, rechace la criminalización de los campesinos o de los adictos y consumidores, suspenda la erradicación forzada, las fumigaciones y la utilización de la estrategia antidroga como instrumento de seguridad continental.


· Lucharemos por la generación de empleo digno, por el respecto a las libertades políticas y los derechos humanos defendiendo un plan económico y social de desarrollo democrático que no descargue los costos de la crisis en el pueblo.



Estos objetivos inaplazables nos llevan a pensar y actuar para fortalecer la unidad de acción social, popular y política, a fortalecer el tejido formado por todos los hilos sociales y políticos que surgen del esfuerzo histórico por el progreso y la democracia, por la libertad y la autodeterminación de nuestros pueblos.



Alzamos nuestra voz diciendo que estamos contra el referendo reeleccionista, contra la perpetuación del Presidente Uribe en el gobierno y ratificamos la urgencia de una gran convergencia progresista y democrática que permita elegir en el 2010 un gobierno de carácter democrático y popular, con un programa político, para los cambios de fondo que necesita el país.



III- Para el logro de los propósitos que nos unifican nos comprometemos a sacar adelante las siguientes acciones políticas y de movilización social:



1. Organizar y preparar acciones de protesta y paros cívicos regionales y locales en defensa de los intereses económicos y sociales de todos los sectores del pueblo. Respaldar las movilizaciones convocadas para los próximos meses por el movimiento sindical, indígena y popular, en particular la Jornada Nacional de Lucha convocada por FECODE y la CPC el 26 de agosto; la Movilización Nacional contra las bases norteamericanas el 9 de septiembre y la Jornada Mundial, continental y nacional por el Trabajo Decente el 7 de octubre. La Cumbre compromete su respaldo y solidaridad con las luchas sociales que se libran en el país.

2. Respaldar el llamado de la Gran Coalición Democrática formulado en su Encuentro Nacional de Organizaciones Sociales y Políticas del 17 de abril en Bogotá para preparar un paro cívico nacional.

3. Unir esfuerzos para producir un vuelco en la política con una candidatura presidencial que proyecte soluciones de fondo a las angustias crecientes en las mayorías populares.

4. Sumar energías para lograr que el tratado sobre las bases militares norteamericanas en Colombia sea echado atrás y para ello realizar una jornada nacional de lucha el próximo 9 de septiembre.

5. Trabajar por afianzar y fortalecer la unidad de todos los pueblos de nuestra América que hoy siguen levantándose contra la tiranía y la opresión para triunfar como lo hicieron hace 200 años ante el imperio español.

6. Vamos con entusiasmo a realizar en todos los departamentos Cumbres o encuentros de Organizaciones sociales y políticas, para informar del desarrollo y decisiones de esta Cumbre nacional y asumir los compromisos con la movilización social y política.

7. Las conclusiones consensuadas a las que llegaron las mesas temáticas de trabajo en esta Cumbre forman parte de este pronunciamiento y nos comprometen en su desarrollo y ejecución. Ellas sintetizan los acuerdos y el ambiente unitario de esta Cumbre nacional.

8. Las conclusiones de la Cumbre Social y Política y su materialización honran la memoria del compañero Apecides Alvis Fernández quien murió en medio de nuestras deliberaciones cumpliendo con su compromiso unitario. Igualmente honramos la memoria de los dirigentes sindicales, sociales y políticos asesinados y desaparecidos por el autoritarismo del régimen colombiano.



Homenaje al Compañero Apecides Alvis Fernández, presidente de la Confederación de Trabajadores de Colombia, CTC.



Igualmente tuvo lugar un homenaje realizado en memoria de Apecides Alvis Fernández, presidente de la Confederación de Trabajadores de Colombia (CTC), quien falleció en el acto de instalación de dicho evento.



Ahora el sentir de la sociedad civil y el conjunto de sus propuestas se irán ventilando a lo largo y ancho del país en los próximos meses, ya se tiene un acuerdo estratégico con 20 universidades, en las cuales se realizarán debates políticos y académicos de cara a las elecciones presidenciales del mes de mayo de 2010.



De está manera se reflejó la unidad del país donde la democracia debe y puede ser real y el beneficio será para todos.





Pedro Santana Rodríguez Tarcisio Mora

Presidente Presidente

Corporación Viva la Ciudadanía CUT

Teléfono: 3480781 Teléfono: 3237550 Ext. 110




E-mail: cumbresocialypolitica@gmail.com

Blog: cumbresocialypolitica.blogspot.com

Facebook: Gran Cumbre




Organizaciones convocantes


Central Unitaria de Trabajadores – CUT, Confederación de Trabajadores de Colombia – CTC, Confederación General de Trabajadores – CGT, Confederación de Pensionados de Colombia, Corporación Viva la Ciudadanía, Gran Coalición Democrática, Organización Nacional Indígena de Colombia – ONIC, MINGA Social y Comunitaria, Federación Colombiana de Educadores – FECODE, Facultad de Economía, Centro de Investigaciones para el Desarrollo – CID, Universidad Nacional de Colombia; CIJUS, Justicia Global, Congreso Visible, Universidad de Los Andes, Facultad de Ciencia Política, Gobierno y Relaciones Internacionales, Universidad del Rosario; Facultad de Economía, Universidad de La Salle; Universidad de Bogotá Jorge Tadeo Lozano, Instituto de Paz, Universidad Distrital Francisco José de Caldas; Facultad de Sociología, Universidad Santo Tomas; Asociación MINGA, Universidad de Manizales, Universidad de Caldas, Universidad Simón Bolívar, Universidad del Atlántico, Colegio Mayor del Cauca, las universidades de Barranquilla: Libre, Corporación Universitaria CUC, Universidad Reformada, Polo Democrático Alternativo, Partido Liberal Colombiano, Red Ciudadana por la Democracia, Red de Periodistas del Caribe, Asociación de Juntas Comunales del Departamento y el Distrito, Fundación Bacanería Planetaria, Iglesia Presbiteriana, ASOCONTROL, Infancia Feliz, Fundación IANUS, Fundación Casa Caribe, Universidad Autónoma de Manizales, Universidad Visión y Gestión, Fundación Derechos Ciudadanos, Universidad Católica y Popular de Risaralda, Asociación de Juntas de Acción Comunal del Municipio de Manizales, Asociación de Personeros y Líderes Estudiantiles del Municipio de Chinchiná, Confluencia por la Democracia, Foro Social Colombia, Mesa Nacional de Víctimas, Alianza de Organizaciones Sociales y Afines, Corporación Región, Misión de Observación Electoral – MOE; Red Contra el Hambre y la pobreza, CCEUSA, Multiestamentaria Nacional Universitaria, Asociación Colombiana de Estudiantes Universitarios, Asociación Nacional de Estudiantes de Secundaria, Campaña Comercio Con Justicia Mis Derechos no se Negocian, ASODEMUC, Asociación Sindical de Profesores Universitarios – ASPU; Mesa Mujer y Economía, Instituto Sindical de Cooperación al Desarrollo – ISCOD; Mesa de Unidad Agraria, A.C.C. – ARAUCA, ACC, ACVC, ADUC, ANUC-UR, ANMUCIC, ASOGRAS, CAHUCOPANA, CICC, FANAL, FENACOA, FENSUAGRO, Mesa de Incidencia Política de las Mujeres Rurales Colombianas – ASODEMUC; FEDEMUC, MMM – COLOMBIA, SINTRAINCODER, ACVC, Unión General de Trabajadores – UGT; Confederación Nacional Comunal, Área de Servicios Públicos, Instituto de Estudios para el Desarrollo y la Paz – INDEPAZ; Fundación Foro Nacional por Colombia, Fundación Foro Nacional por Colombia – Capítulo Valle; Fundación Foro Nacional por Colombia – Capítulo Costa Atlántica; Conciudadanía, Corporación Podion, CODHES, ECOFONDO, Referendo por el Agua y organizaciones del Referendo por el Agua, Escuela Nacional Sindical – ENS; Escuela Municipal de Ciudadanía de Manizales, Corporación de Investigación y Acción Social y Económica –CIASE; Asamblea Permanente de la Sociedad Civil por la Paz – ASAPAZ; Plataforma Colombiana de Democracia, Desarrollo y Derechos Humanos, ASOMUJER y Trabajo, Red de Educación Popular entre Mujeres -REPEM- Colombia, Red Nacional de Mujeres y Campaña Comercio con Justicia: Mis derechos no se negocian, Red Ecuménica, Red de Iniciativas Ciudadanas por la Paz – REDEPAZ, Corporación Fondo de Apoyo de Empresas Asociativas – CORFAS; Casa de la Mujer, Centro de Investigación y Educación Popular – CINEP.