sábado, 9 de mayo de 2009

Perú/ Indígenas en huelga de hambre en rechazo al TLC con EU

Cuarenta y dos dirigentes indígenas de organizaciones andinas y amazónicas están en estos momentos en la Sala Bolognesi del Congreso de la República y anuncian que iniciarán allí mismo una huelga de hambre si el Pleno no pone en agenda el debate de la derogatoria de los decretos legislativos emitidos para implementar el TLC con Estados Unidos y que vulneran sus derechos territoriales.

URGENTE. Indígenas andinos y amazónicos anuncian huelga de hambre en el Congreso
COORDINADORA ANDINA DE ORGANIZACIONES INDÍGENAS – CAOI

Bolivia, Ecuador, Perú, Colombia, Chile, Argentina

Demandan que el Pleno apruebe la derogatoria de los decretos legislativos del TLC con Estados Unidos

Cuarenta y dos dirigentes indígenas de organizaciones andinas y amazónicas están en estos momentos en la Sala Bolognesi del Congreso de la República y anuncian que iniciarán allí mismo una huelga de hambre si el Pleno no pone en agenda el debate de la derogatoria de los decretos legislativos emitidos para implementar el TLC con Estados Unidos y que vulneran sus derechos territoriales.

Cerca de quinientos dirigentes indígenas de todo el país están en Lima participando del Encuentro Nacional Andino Amazónico, preparatorio de la IV Cumbre Continental de Pueblos y Nacionalidades Indígenas del Abya Yala, que se reunirá en Puno del 27 al 31 de este mes. Ellos, que realizaron al mediodía de hoy un plantón ante el Palacio Legislativo, exigen también la derogatoria de la recientemente promulgada Ley de Recursos Hídricos, que allana el camino para la privatización del agua. Y se han declarado en Asamblea Permanente, anunciando que no dejarán Lima hasta que el Congreso derogue esas normas inconstitucionales.

Miguel Palacín Quispe, Coordinador General de la CAOI, señaló que los dirigentes de las organizaciones indígenas andinas y amazónicas demandan que la Junta de Portavoces del Congreso ponga hoy mismo el tema en la agenda del Pleno y que el proyecto de ley de derogatoria sea exonerado del trámite de comisiones.

Recordó que la propia Comisión Multipartidaria que examinó el paquete legislativo del TLC con Estados Unidos concluyó que son normas inconstitucionales. Sin embargo, tras 29 días de de movilización amazónica y medidas similares en el ande, el Congreso continúa sin razón alguna dilatando el debate.

Finalmente lamentó el anuncio del presidente del Consejo de Ministros Yehude Simon respecto a que se declarará un estado de emergencia, lo que abre las puertas a la represión de una movilización indígena en defensa de derechos reconocidos por la Constitución e instrumentos internacionales, como el Convenio 169 de la OIT y la Declaración sobre Derechos de los Pueblos Indígenas de la ONU.

Los dirigentes que han anunciado la huelga de hambre son representantes de las siguientes organizaciones: Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas, CAOI / Confederación Nacional de Comunidades del Perú Afectadas por la Minería, CONACAMI Perú / Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana, AIDESEP / Confederación Campesina del Perú, CCP / Confederación Nacional Agraria, CNA / Asociación Nacional de Maestros de Educación Intercultural Bilingüe, ANAMEBI Perú / Organizaciones indígenas, agrarias y campesinas regionales / Movimiento Cumbre de los Pueblos, MCP.

Lima, 07 de mayo de 2009

Coordinación General CAOI



Contactos:

Miguel Palacín, Coordinador General CAOI: 996750986

Mario Palacios, Presidente CONACAMI Perú: 056-956690275

Alberto Pizango, presidente de AIDESEP: 994407248

Uwas exigen desmilitarización de su territorio ancenstral

La Asociación de Autoridades Tradicionales y Cabildos U'wa denunció la instalación de bases militares en su territorio ancestral con el propósito de favorecer y proteger a empresas extractoras de petróleo como Ecopetrol. “De acuerdo a nuestra cosmovisión el territorio es uno de los valores fundamentales que identifica nuestra visión del mundo y la construcción de un futuro”, sostienen los U’wa, por eso han convocado a una reunión para hoy cinco de mayo con presencia de entidades vigilantes de los derechos humanos como la Defensoría del Pueblo y organismos defensores de derechos humanos; la ONIC acompaña a los hermanos U’wa en su defensa por el territorio, la vida y la autonomía.

Corregimiento Gibraltar, Vereda Cedeño, Municipio Cubará, Boyacá - Mayo 5 de 2009 Organizaciones y entidades Presentes:

ASOUWA, ONIC, ECOPETROL, EJÉRCITO NACIONAL, DEFENSORÍA DEL PUEBLO, PROCURADURÍA GENERAL DE LA NACIÓN Y ORGANIZACIONES DE APOYO CAMPAÑA POR LA DEFENSA DEL TERRITORIO U'WA.

Asunto: Reunión de verificación de violación de los linderos de la finca Vega Rica, propiedad U'wa, mediante la instalación de bases militares por parte del Batallón Especial Energético Vial Número 5. El pueblo U'wa reafirmando su cosmovisión rechazan cualquier tipo de intervención en su territorio para la exploración/explotación de hidrocarburos en su territorio.

Antecedentes:

El 26 de octubre de 1991 la Compañía estatal ECOPETROL firma un contrato de asociación con la Occidental Petroleum Company INC, OXY, para la exploración y explotación de hidrocarburos en la zona conocida como bloque Samoré de más de 200 mil hectáreas.

El 31 de marzo de 1993, la Organización Regional Indígena U'wa del oriente Colombiano ORIWOC, solicitó al INCORA, integrar en un "resguardo único U'wa" el territorio de nuestras comunidades indígenas.

Atendiendo este requerimiento, mediante convenio Interinstitucional No. 22 de 1994, celebrado entre el INCORA, las Gobernaciones de Boyacá, Norte de Santander y Santander, el Cabildo U'wa de Bocota y la Pontificia Universidad Javeriana, se realiza el estudio socioeconómico, ambiental, jurídico y de tenencia de tierras para la construcción del resguardo único U'wa.

El 03 de febrero de 1995 el entonces Ministerio de Medio Ambiente -Hoy Ministerio de Ambiente Vivienda y Desarrollo Territorial, MAVDT- otorgó mediante la resolución 110 la Licencia Ambiental, ante lo cual en agosto del mismo año la Defensoría del Pueblo instauró en defensa del pueblo U’wa una acción de tutela y demandó la declaratoria de nulidad tota de la resolución por falta de consulta previa con la comunidad de acuerdo a lo dictaminado por la ley 21 de 1991 por medio de la cual el gobierno colombiano ratifica el Convenio 169 de la OIT.

El 12 de diciembre de 1995 el Tribunal Superior de Bogotá falló en tutela a favor de los U'wa, y ordenó detener efectos de la licencia y realizar la consulta; considerando que los trabajos que se pretendían adelantar, además de afectar ambientalmente y geológicamente la zona, afectaría también la cultura, costumbres, y cosmovisión de la comunidad indígena. Sin embargo, el 04 de marzo de 1997 el Consejo de Estado falló a favor de la legalidad de la resolución 110 por medio de la cual se otorgaba la licencia ambiental.

En 1996 el pueblo U'wa llamó la atención nacional e internacional con la realización de una primera audiencia por la vida, a la que asistieron diversas organizaciones y personas de todo el mundo llamados por la causa de defender la cultura y el territorio U'wa. Una segunda audiencia tuvo lugar en 1999 tras todos los atropellos cometidos con la misma comunidad indígena, esta contó con un amplio respaldo de estudiantes, ambientalistas, campesinos e indígenas de toda la nación y otros países de Suramérica, Norteamérica y Europa, a partir de este momento se dio inicio a la Campaña Internacional por la defensa del territorio U'wa "La cultura con principios no tiene precio".

Después de varias reuniones, el 19 de julio de 1999, se suscribió un acuerdo entre el Ministerio del Medio Ambiente y los representantes u'was donde se definen los límites del resguardo con base en los estudios señalados anteriormente; sin embargo, la decisión de la constitución de los límites del resguardo no fue determinada por nuestro pueblo, sino, unilateralmente trazados por el gobierno, en cabeza del entonces Ministro de Medio Ambiente Juan Mayr Maldonado.

Fue así como en agosto 6 de 1999 el INCORA, mediante resolución No. 056, reconoció una delimitación de lo que actualmente constituye el Resguardo Unido U'wa, incrementando el territorio del resguardo de 151.000 hectáreas a un total de 220.275 hectáreas. Esta nueva delimitación dejó por fuera del resguardo el pozo Gibraltar 1 y otros terrenos de los que se pretende o se han hecho exploraciones en contravía de la cosmovisión ancestral U'WA.

El 21 de septiembre de 1999, el Ministerio de Medio Ambiente expidió la resolución 0788 concediendo la licencia ambiental para la explotación de petróleo por parte de la Empresa Occidental de Colombia cuya perforación se hizo en el denominado Pozo Gibraltar 1.

El 29 de septiembre, la ONIC presenta recurso de reposición en contra de dicha resolución, sin embargo, la licencia fue confirmada a favor de la Occidental a pesar de los argumentos culturales, jurídicos y ambientales que presentamos en ese momento los u'was, por lo cual se interpone Acción de Tutela para detener los trabajos exploratorios, la cual no prosperó.

Por esta razón el 15 de noviembre de 1999, 250 personas de la comunidad U'wa ocupamos pacíficamente los predios de Santa Rita y Bellavista con la intención de manifestarnos en contra de la exploración que realizaba la empresa para ese entonces.

El 19 de enero de 2000, más de 5000 efectivos del ejército se tomaron un campamento de 205 u'was que se encontraban protestando contra la concesión a Occidental, simultáneamente acudieron al lugar miembros de la policía que llegaron a proteger a los ingenieros de la empresa.

El 25 de enero de 2000, la dirección de Etnias y Asuntos Indígenas del Ministerio del Interior y la Gobernación de Norte Santander, ordenan el desalojo por la fuerza de los indígenas, razón por la cual fuimos trasladados en helicópteros al corregimiento de Samoré donde se encuentra la estación de bombeo del Proyecto Caño Limón Coveñas, junto a una base militar.

El 27 de enero de 2000, la policía antimotines del Norte de Santander desaloja de nuevo violentamente a la comunidad, por lo que el 03 de febrero se realiza una acción internacional de apoyo a la comunidad de manera simultánea en 11 países.

El 11 de febrero de 2000, cuatro helicópteros aparentemente proporcionados por Estados Unidos atacan a un grupo u'wa que se encontraba bloqueando la carretera en el sitio de perforación Gibraltar 1; a las 7:40 pm 5000 efectivos de la policía antidisturbios desalojan violentamente a la comunidad concentrada en los sitios de La China y Las Canoas, la policía utiliza gases lacrimógenos, bastones antimotines y bulldozers.

En esa acción tres niños de 10 años, 9 años y 4 meses se ahogan en el Río Cubucón mientras sus madres intentaban cruzarlo huyendo de los ataques de la policía. En los días posteriores los sectores sociales de la región se movilizaron en apoyo al pueblo U'wa, entre las acciones se resalta un paro agrario de 72 horas en Arauca, la marcha de 4000 campesino y 1500 indígenas hasta el sitio de exploración.

En junio de ese año, policías antimotines intervinieron en el bloqueo de un camino por parte de los u´was, quienes protestábamos por la llegada de camiones de construcción al lugar del pozo propuesto por la Occidental, en esa acción fueron heridos 28 personas y el Fiscal del Cabildo u'wa, Rayoyo Bócota, recibió un disparo de la policía.

En el año 2002, como respuesta a los procesos irregulares de consulta y debido a las agresiones y desconocimientos de los derechos del pueblo indígena por parte del gobierno Nacional, el Pueblo U'wa decidió instaurar una demanda contra el Estado colombiano ante la Corte Interamericana de Derechos Humanos ante lo cual la OXY decidió retirarse del territorio U'wa.

Por esta razón a partir de la fecha, la Occidental cede los derechos sobre las licencias ambientales a Ecopetrol nuevamente, empresa que continúa la perforación hasta que consideró pertinente abrir un segundo pozo denominado Gibraltar 2, la cual concluyó en enero de 2004.

A partir de 2004, se abrió un nuevo bloque de exploración en un contrato de Riesgo compartido entre ECOPETROL y la empresa Española REPSOL YPF, que incluye una parte del resguardo indígena. El bloque conocido como Catleya en el mapa de tierras de la Agencia Nacional de Hidrocarburos, ANH, prevé obras dentro del resguardo pero, según los testimonios de las empresas interesadas, están suspendidas hasta contar con la aprobación de las comunidades indígenas.

El 28 de septiembre de 2005 se realizó una reunión en San Luis del Chuscal Municipio de Cubará Boyacá por convocatoria del Ministerio de Medio Ambiente, que fue presenciada por autoridades u'wa, la comunidad, funcionarios de gobierno, representantes de los órganos de control y el Director regional de la OIT para América Latina y el Caribe. En esa reunión, la organización Asouwa expresa su decisión de no ir a la consulta previa y de no aceptar el desarrollo de actividades extractivas en el territorio del Resguardo Unido u'wa.

Con estos antecedentes, tras elevar una consulta ante el Consejo de Estado (el cual emitió concepto en febrero de 2006), la Dirección de Etnias procedió a declarar, tal como lo hiciera con Ascatidar (Asociación de Cabildos tradicionales indígenas de Arauca), como agotado el proceso de consulta con ASOUWA el 21 de noviembre de 2006. Posteriormente procedió a solicitar a Ecopetrol S.A. la elaboración de un Plan de Manejo Ambiental, PMA, previo a la realización del programa sísmico, con el fin de evaluar la incidencia social, cultural y sobre el medio ambiente que el proyecto de sísmica de los Bloques Sirirí y Catleya pueda tener sobre las comunidades aledañas.

Esta decisión fue dada a conocer por la Viceministra del Interior en Rueda de Prensa el 15 de Noviembre de 2006. El PMA del bloque Sirirí, correspondiente a las comunidades agremiadas en ASOUWA se elaboró en el 2007 y en octubre de este mismo año se entregó a la Dirección de Etnias, que hoy se denomina Dirección de Asuntos Indígenas, Minorías y Rom, para la evaluación respectiva. Hasta la fecha no se tiene ningún concepto por parte de esta dirección.

Adicionalmente durante los últimos años vemos con preocupación la militarización del resguardo. Impidiendo la libre movilidad, el desarrollo de ritos tradicionales en sitios sagrados, generando impactos ambientales irreversibles asociados a la deforestación, y se viene violando el principio de distinción consagrado por las disposiciones del Derecho Internacional Humanitario.

Posición del Pueblo U'wa

Rechazamos cualquier tipo de intervención en el territorio ancestral U'WA que atente contra nuestra cultura. De acuerdo a nuestra cosmovisión el territorio es uno de los valores fundamentales que identifica nuestra visión del mundo y de la construcción de un futuro. Hace parte de un todo integral que nos otorga identidad y es la base para la exigibilidad de nuestros derechos colectivos especiales. Por lo tanto, las actividades que desde 1990 la empresa ECOPETROL realiza en la vereda Cedeño violan nuestros derechos culturales al invadir uno de nuestros lugares sagrados impidiendo la práctica de nuestras ceremonias tradicionales.
Según la Constitución Nacional y posteriores disposiciones legales, el territorio sobre el cual las comunidades aborígenes ejercen soberanía, comprende el delimitado por el resguardo y los territorios que aunque no estén incluidos dentro del resguardo, han sido de posesión y uso cultural por parte de la respectiva comunidad indígena.
El territorio donde actualmente la Empresa Ecopetrol desarrolla su actividad de exploración del Pozo Gibraltar 3, es territorio u'wa. Es un lugar sagrado por ser concebido como centro de aprendizajes sobre conocimientos de la medicina tradicional u'wa.
Nos oponemos a la limitación que la Fuerza Pública y la empresa han impuesto a nuestra comunidad frente al acceso y libre circulación dentro del territorio tradicional U'wa del cual somos dueños ancestralmente.
Igualmente, no reconocemos la autoridad de cualquier actor armado porque estos irrumpen la tranquilidad y la cosmovisión, ya que los u'was, consideramos que las armas en nuestro territorio y sobre todo en territorio sagrado, contaminan con malas energías el espacio, dejando en éste, energía de guerra, deseo de muerte, confrontación y maldad, de tal manera que se perjudica nuestro entorno sobre todo en tiempos de rituales culturales de ayuno que iniciarán el 15 de junio.xxxxxxxxxxx Continuaremos con el fortalecimiento de la campaña por la defensa del territorio U'wa "La cultura con principios no tiene precio" visibilizando nuestra problemática y estableciendo alianzas estratégicas con diversos actores sociales en el ámbito nacional e internacional.
Frente a la actividad desplegada por la Empresa Ecopetrol en nuestro territorio sagrado y frente a la actuación de las fuerzas militares en el mismo,
EXIGIMOS:

Exigimos la desmilitarización inmediata del territorio ancestral que se encuentra dentro y fuera del resguardo, en especial el lugar sagrado donde se ubica el pozo Gibraltar y los lugares sagrados que próximamente serán utilizados para el desarrollo de nuestros ritos ceremoniales.
Respeto a nuestro tiempo de ritual de ayuno que se ve afectado por la permanencia de actores armados en el lugar de concentración y realización de ceremonias de sanación y pagamento porque la presencia de extraños con pensamiento de guerra perturba e impide la realización de los rituales de limpieza.
Al Gobierno Nacional y a la empresa Ecopetrol respetar el territorio sagrado para los u'was en su totalidad. Ya que el territorio en el que actualmente la empresa adelanta labores de exploración es un lugar de restricción cultural frente a cualquier tipo de explotación o intervención que afecte el suelo.
Exigimos restitución por la vía legal del territorio que nos corresponde y el cual fue obtenido por la empresa por encima de nuestra posición y posesión ancestral.
Exigimos inmediato acato a la decisión tomada por la Corte Constitucional en reciente auto 004 emitido el 29 de enero de este año, en defensa de las comunidades indígenas que a causa del conflicto armado se encuentran en vía de extinción, entre ellas la comunidad U'wa.
De acuerdo a otras experiencias en el país, la explotación de recursos como el petróleo y disputa por el territorio genera conflicto y desplazamiento forzado de la población que allí reside. Causas directas de la extinción de grupos étnicos como el caso del pueblo Yariguí en el Magdalena Medio, el pueblo Guayabero en la Orinoquía y riesgo potencial del pueblo Barí y U'wa.
Se entregue al pueblo U'wa un mapa donde se ubiquen las actuales bases militares que prestan seguridad a la empresa y que afectan las fincas de las que somos propietarios y sobre lo cual no se nos ha consultado.
Se entregue un historial completo sobre las actividades que se vienen adelantando en el pozo Gibraltar 3 y otros proyectos que involucren territorio ancestral, de tal manera que se respete el ejercicio de nuestro derecho a la información.
Asociación de Autoridades Tradicionales de Cabildos U'wa - ASOUWA

LA MILENARIA y SAGRADA HOJA DE COCA

Las posibilidades y las aplicaciones que nos ofrece una planta como la coca, son muchísimas, y es un error histórico haber penalizado internacionalmente, mediante el famoso convenio de Viena de 1988, a esta planta tan rica de virtudes naturales.

Por: Dr. Carlos Terrazas Orellana

Bolivia, Katari

Profecía Andina: La hoja de coca representa para los indígenas; la fuerza, la vida, es un alimento espiritual que les permite entrar en contacto con sus divinidades “Apus, Achachilas, Tata Inti, Mama Quilla, Pachamama…”. Mientras que para sus enemigos, la coca es una causa de locura y de dependencia…”

Durante siglos, la coca fue considerada como una planta milagrosa dotada de virtudes extraordinarias. Hasta que los occidentales, extraeron de la planta la cocaína. La panacea se transformó en un arma fatal. Los intereses político-económicos se apoderaron de la controversia y penalizaron a la planta sagrada, condenándola a desaparecer.

xxxx Cuando los españoles conquistaron las sociedades andinas, vieron que la coca era cultivada y la atribuían poderes mágicos. Ella estaba íntimamente ligada a las costumbres religiosas de las poblaciones nativas.

Según las leyendas transmitidas de generación en generación. Manco Kapac, “el escogido” hijo del dios Sol, había traído la coca a los hombres del Altiplano. Sus hojas servían como ofrendas a los dioses de la naturaleza.

También se depositaba en la boca de los difuntos para que tuvieran una mejor acogida en el más allá. Si el uso de la coca, fuera de este contexto místico-religioso, permaneció durante mucho tiempo el privilegio del soberano y de la nobleza inca; su consumo se había generalizado muy rápidamente durante la época de la conquista.

Los españoles no creían en las virtudes prodigiosas de la planta. Ellos sospechaban que se trataba de una obra del demonio, por el rol primordial que tenía en las ceremonias religiosas de las poblaciones vencidas.

Un Consejo reunido en Lima prohibió su consumo terminantemente, puesto que era considerado como una costumbre pagana y un pecado. Pero los españoles cambiaron rápidamente de conducta, al constatar que los indígenas no se encontraban en condiciones para ejecutar los trabajos pesados que se les imponían en las minas, si estaban privados de coca.

Entonces, decidieron distribuirles las hojas unas tres o cuatro veces al día. También se les permitía unas pequeñas pausas para que las masticaran “acullicaran” su preciosa panacea de hojas verdes.

Hasta nuestros días, la coca ha conservado su importancia en las poblaciones indígenas, y se encuentran todavía, rasgos de la veneración religiosa de la cual fue el objeto, de la misma manera su poder curativo y alimenticio fue científicamente comprobado.

Los indígenas transportan siempre con ellos una pequeña bolsa con hojas de coca (llamada chuspa), así como también un pedazo de pasta hecha de ceniza de vegetales llujkta. Lo mezcla un puñado de hojas con un poco de ceniza, luego lo mastican tranquilamente, secretando mucha saliva.

Una vez ingerida, el jugo de la coca, mezclada con la saliva, produce poco a poco sus efectos: disminución momentánea de la sensación de hambre, frío, cansancio… Lo cual explica porque la coca es consumida en gran cantidad por todas aquellas personas que llevan una vida sacrificada y llena de dificultades.

Las hojas de coca sirven también a los “yatiris” (aquellos que saben) para efectuar una gran parte de sus sortilegios y de sus augurios. Al arrojar la coca sobre un tejido tradicional “haguayo” preparado para este efecto, dicen poder descubrir a los ladrones y a las cosas que desaparecieron.

La persona que se interroga sobre la infidelidad, la conducta o las intenciones de su cónyuge van ha consultar a un “yatiri”, quien después de haber realizado varias oraciones místico-religiosas, le entrega algunas hojas de coca que deberán ser puestas en contacto con las personas de las cuales se desea descubrir algún secreto.

Luego se devuelven las hojas al “yatiri” quien va ha utilizarlas, realizando una cierta ceremonia, antes de dejar caer bruscamente las hojas de coca al suelo.

La respuesta depende de la manera como caen las hojas… Para tener noticias de una persona ausente, conocer su salud, su conducta o sus negocios, hay que llevar sus prendas de vestir u objetos que la persona ha utilizado, se los tiende por el suelo y se arroja la coca por encima.

Es preferible escoger ropa vieja que no haya sido lavada, asegurando de esta manera una mejor comunicación con las personas que las utilizaron, sin que éstas se diesen cuenta. De la misma manera, se dice que se puede ver la imagen de un difunto en su ropa.

La coca masticada sirve como amuleto y como ofrenda a las divinidades. Y escupiendo el jugo de la coca en la palma de la mano, con los dedos extensos y observando la manera como cae, se podría predecir el futuro. Se la siente amarga a la coca, si alguna desgracia se prepara.

La utilización tradicional de la hoja de coca es muy difundida en toda la región Andina, desde la época colonial, particularmente entre los mineros, que van cavando profundas galerías en busca de minerales. El calor y la humedad, saturan la atmósfera, es un ambiente sofocante e irrespirable.

Los mineros, torso desnudo, mejillas infladas por bolas de coca, olvidan incluso de masticarlas por el duro esfuerzo que van realizando. Durante todo el año, ellos se alimentan de sopas de fideo o de patatas secas “chuño”, consumen rara vez la carne, muy caro para su magro ingreso. Pero el precio de la coca también ha subido.

El minero tiene el cuidado de llevar siempre consigo una pequeña bolsa de hojas de coca “chuspa”; es una dulce compañera que escogió y que también le agrada al “Tío”, el señor y amo de las profundidades de las minas y del destino de los mineros.

Durante el carnaval, los ritos cristianos se mezclan a las tradiciones populares. Ofrendas y oraciones tienen lugar durante las dos semanas que siguen a ésta fiestas paganas.

A proximidad de la ciudad de Oruro, se erigen rocas de formas raras como el sapo, el cóndor, el toro y la serpiente; los mineros van ha depositar sus ofrendas a la Tierra Madre “Pachamama” hojas de coca, alcohol, cigarrillos, para que la tierra sea más fecunda.

En el ritual de las ofrendas a la tierra “pagos” en el momento de la siembra, los preparativos se desarrollan en octubre, cuando los primeros gérmenes salieron del suelo. Es cuando la ceremonia del “pago a la Pachamama” se organiza. Ella culmina con el sacrificio de una llama muy joven, que debe masticar las hojas de coca y estar embriagada por el alcohol, luego es sacrificada antes que su sangre fuese esparcida a la tierra.

La comunidad se reúne al ritmo de un grupo de músicos, que prepararon para esta ceremonia algunos aires y canciones, con el propósito de acompañar la celebración ritual en honor a “Pachamama”. Llegando al lugar escogido para el sacrificio, los danzantes recorren todas las parcelas de los aledaños.

Durante ése mismo tiempo, un grupo de campesinos se ocupa de cavar un hueco orientado hacia las montañas. Mientras que el más anciano de la comunidad “El achachila” ofrece oraciones y libaciones a la Madre Tierra. La fiesta continúa hasta altas horas de la noche.

Es la ocasión para los ancianos de contar sus mitos, sus leyendas y de esta manera transmiten sus tradiciones de generación en generación. La sagrada hoja de coca se convierte en el alimento central y espiritual de la comunidad.

Para los occidentales la hoja sagrada se convirtió en la planta maldita

La coca es una planta indiscutiblemente muy rica, con propiedades medicinales comprobadas científicamente, también es muy nutritiva donde abundan en sales minerales y en vitaminas.

Pero, ¿por qué esta planta sagrada se transformó en una planta maldita para los occidentales? Aparte de la transformación química de la coca en cocaína; por la riqueza que tiene la planta en nicotina representa una amenaza terrible para los lovies archimillonarios del tabaco, que ven en ella un producto de sustitución a los cigarrillos, lo que causaría pérdidas millonarias a éstas empresas, responsables de millones de víctimas del tabaco.

Pero no es la única razón, entre otros componentes de la coca, se encuentran la altropína, la papaína, la globulina, la pectina, la coleína, la inulína, se pueden extraer 14 alcaloides, de los cuales la cocaína representa menos del 1%, así como también: la atropina y la espolamína que son una combinación de egmínas; tropeínas e igrínas.

Los derivados de la ecgonína son: el metilbensoilecgonína (cocaína), metilecgnoníca y cinamilcocaína; entre las tropeínas están incluidos, la tropína y la seudotromína, la dihidrozipeína, la tropa cocaína y el benzoíltropano; entre las higrinas están la higrina, la hidrolína y la cuscohigrína.

También pudieron aislarse las esteroísomeras alfa y beta truxilínas, entre otros componentes químicos de la coca. La coca fue utilizada por los occidentales como base para la fabricación de la droga; convirtiéndose en una estrategia económica e incluso geopolítica. La conferencia de Viena de 1988 condenó a muerte la hoja de coca; prohibiendo su producción y su comercialización, excepto para su utilización tradicional.

La erradicación de las plantas de coca en Bolivia, dio fin al periodo “del oro verde” en el país. Durante las tres últimas décadas fue el maná de los narco-dólares inyectados en la economía boliviana gracias al tráfico de la pasta de cocaína.

Desde 1997 hasta 1999, más de 21.000 hectáreas de hojas de coca fueron destruidas, retirando de esta manera, del mercado mundial, más de 80.000 toneladas de cocaína. De 1999 hasta la fecha se pretende haber dado fin con el cultivo ilegal de la hoja de coca en el Chapare boliviano, aunque ninguna cifra estadística no fue avanzada.

La supresión de la cultura masiva de la coca decidida por los EE.UU. y el Gobierno boliviano ha provocado el desempleo de miles de familias que no benefician de ningún tipo de indemnización y que les queda pocas posibilidades de encontrar trabajo.

En los años 90 más de 40.000 mineros fueron despedidos de las empresas mineras estatales y otro tanto de la función pública. El descontento popular no dejo de ampliarse cada día más. Las manifestaciones, los bloqueos de caminos se multiplicaron en todo el país. Bajo el pretexto de rembolsar la deuda exterior, las medidas de austeridad de los diferentes gobiernos se multiplicaron. La subida de precios y el constante aumento de los impuestos asfixian a todos los medios sociales del país.

Los bolivianos deben rembolsar prestamos que en muchos casos sirvieron únicamente a enriquecer un pequeño puñado de personas que además pusieron a fuego y sangre la Nación, con represiones inhumanas como las de febrero y octubre del 2003, que causaron un centenar de muertos y miles de heridos.

La corrupción es el cáncer de la sociedad boliviana, la cuál no puede ser tan fácilmente erradicada como la hoja de coca, puesto que el dinero de la droga corrompió una gran parte de la población y la economía del país.

Aunque los beneficios realmente obtenidos por el tráfico de droga nunca llegaron realmente al país. A fines del siglo pasado se calculaba que una hectárea de cultivo de la coca aportaba al productor 2.990 $us., el mismo producto lo vendía el traficante de pasta en 3.590 $us.

Después de su transformación en cocaína, el traficante lo ponía a la venta en 7.055 $us. Los vendedores al por mayor que hicieron pasar la droga por los circuitos clásicos de Colombia, Panamá entre otros, los negociaban en 107.730 $us.

Finalmente los revendedores locales de los EE.UU. y de Europa obtenían 564.300 $us. por la venta de la cocaína al detalle, con una pureza del 12%.

La profecía de los sabios andinos esta más que nunca de actualidad

La coca vuelve a ser la hoja sagrada de los Andes, cultivada para su uso tradicional y medicinal, que nunca dejo de ser otra cosa, para los herederos de las hojas verdes.

Ahora que, otra civilización varias veces milenaria, como China, se interesa en exportar y comercializar esta planta medicinal como es la coca, además de haber sido reconocida como un elemento capital en la medicina tradicional de los Kallawayas de Bolivia, que recibieron oficialmente el reconocimiento de la UNESCO como un patrimonio más de la Humanidad.

Es el momento de sacarla de la ilegalidad para devolverla el rol que siempre tuvo en la sociedad, gracias a sus propiedades medicinales y alimenticias.

Si se quiere combatir, realmente, al narcotráfico; primeramente se debe legalizar la producción y la comercialización de la coca, para que ésta pueda servir de base a una multitud de productos y aplicaciones, tanto como una planta alimenticia, curativa, medicinal, farmacéutica, dietética sobre todo para los países ricos como Europa y principalmente los EE.UU., que tienen tanto problemas con la obesidad de una buena parte de sus habitantes.

Sabemos muy bien, desde épocas remotas, que una de las propiedades de la coca, es la de cortar el apetito. ¿Qué esperan nuestras empresas farmacéuticas para preparar productos, energéticos, tónicos, vitamínicos, dietéticos, de sustitución a la nicotina y tantos otros productos más destinados a mercados internos como también a mercados internacionales?

Hasta la fecha que sepamos, no existe ningún convenio internacional que prohíbe la exportación y la comercialización, de estos tipos de productos.

La exportación de infusiones de coca, como los preparados con otras plantas medicinales (mates) e incluso con el té, darían un fenomenal digestivo, o un “té de coca”, que se consumiría de la misma manera que el té o el café tradicional.

Solamente, con una mayor ventaja para la coca sobre los dos otros productos comercializados a escala mundial mediante grandes lovies de distribución debido a sus cualidades de la planta medicinal que fueron probados durante siglos, disminución momentánea de la sensación de hambre, frío, cansancio…

A los detractores que se oponen terminantemente a la comercialización de las infusiones de coca; principalmente, los lovies anglosajones del té y del café, bajo el pretexto que las hojas de coca exportadas a los países Europeos y a los EE.UU. servirían sobre todo para la fabricación de la cocaína.

Bastaría responderles que, si la exportación se la hace de una manera reglamentada y bien controlada no habría tal riesgo. Mejor aún, si los países productores exportan productos manufacturados; combinados con otras plantas, con diferentes sabores: a canela, vainilla, frutos exóticos, etc. Lo cual haría imposible por su elevadísimo costo separar la coca de las bolsitas empaquetadas, para fabricar la droga como ocurre con el café y el té, que contienen alcaloides como la cafeína o la teteína.

Las posibilidades y las aplicaciones que nos ofrece una planta como la coca, son muchísimas, y es un error histórico haber penalizado internacionalmente, mediante el famoso convenio de Viena de 1988, a esta planta tan rica de virtudes naturales.

Los propios conquistadores españoles del siglo XVI, que habían prohibido el consumo de la coca, dieron rápidamente marcha atrás en su cometido y al contrario, monopolizaron su producción y comercialización hasta la independencia de los países de América latina.

Si los conquistadores españoles en el siglo XVI ya habían comprendido en verdadero valor que tiene la coca, ¿cómo es posible que los más grandes economistas del siglo XXI sigan sin comprender que el problema de la coca es ante todo un problema económico? “A un problema económico, la única solución posible que puede darse, es mediante una respuesta igualmente de orden económico”.

En la actualidad, la única demanda de coca que existe de parte de Europa y de los EE.UU., es para la fabricación de la droga. Si los gobiernos y las poblaciones de todos éstos países afectados por este azote contemporáneo, que es la drogadicción, tuvieran una real voluntad política y económica de acabar de una vez por todas con el tráfico de la cocaína, deberán legalizar inmediatamente la producción y la comercialización de la coca y de los productos derivados de esta planta con excepción de la droga.

Una comercialización legal de la coca y de sus derivados terminaría definitivamente con el tráfico ilegal de la cocaína. La actual política de erradicación de la planta no frenará ese tráfico ilícito, puesto que es un problema de grandes intereses económicos.

Solamente se consigue desplazar el problema a otras regiones. Del Chapare a los Yungas bolivianos. Luego, probablemente de los Yungas a la Amazonía: boliviana, peruana, brasileña, colombiana, como ya está ocurriendo.

Finalmente, cuando la producción y la comercialización se encuentre en manos de los nuevos lovies cocaleros, cien por ciento anglosajones, y posiblemente en otros continentes, como ya paso con otros productos en la historia económica mundial, la coca será finalmente rehabilitada para la satisfacción y en beneficio único de quienes, hoy en día buscan erradicarla de sus tierras originarias por todos los medios.

Invitacion XXIII Festival de la Cultura Wayuu



XXIII Festival de la Cultura Wayuu. Uribia, La Guajira, Colombia

sábado, 2 de mayo de 2009

Capturan a siete militares por asesinato de esposo de líder indígena



Edwin Legarda, esposo de la líder Aída Quilcué, murió por tres impactos de bala que le propinaron soldados de la III División del Ejército.


Entre los capturados hay dos suboficiales y cinco soldados que fueron aprehendidos en Popayán, Cauca, por miembros del CTI de la Fiscalía.
El asesinato ocurrió el pasado 16 de diciembre de 2008, cuando el vehículo de la Cric (Consejo Regional Indígena del Cauca) recibió 17 impactos de bala, dos de ellos de frente y 15 más por los dos lados. El cuerpo del esposo de Quilcué recibió tres impactos de frente que le causaron la muerte.
En ese momento los líderes indígenas señalaron que era falsa la versión entregada por el Ejército según la cual los hechos fueron resultado de ignorar la orden de detenerse en un retén.
Rechazo
Las dependencias de la ONU expresaron en diciembre, su preocupación por la muerte de Legarda, indígena coconuco.
Recordaron que esta líder aborigen acababa de regresar de Ginebra donde denunció los problemas que sufren los pueblos indígenas.
La ONU señaló que, aunque no hay "suficiente claridad sobre cómo ocurrieron los hechos", varios testigos aseguraron que "no existía un reten militar debidamente identificado sobre la carretera y que se habrían realizado disparos en forma indiscriminada en contra de lo establecido en las propias Reglas de Encuentro del Ejército.
"Preocupa a su vez que este hecho se enmarque dentro de los numerosos ataques contra la vida de indígenas que han sido registrados por la Organización Nacional Indígena de Colombia ONIC, y las autoridades de investigación y control", añadieron los despachos de la ONU.

miércoles, 29 de abril de 2009

La educación, fundamental para afianzar nuestras culturas


La interculturalidad no es sólo recibir, sino ver hasta dónde estoy dispuesto a dar algo de mí al Otro y aceptarlo, así lo planteó una indígena Pasto durante una reunión del proceso de Concertación de la Mesa Nacional de Educación; “la interculturalidad es aprender y construir entre todos”. Por su parte la ONIC, indicó que lo importantes es la atención diferencial, la atención de los niños con calidad desde una perspectiva propia, y no cómo lo imponga una cultura externa.

“La educación es fundamental para la vivencia de nuestros pueblos y para afianzar nuestras culturas”, expresó Oswaldo Zafirevceolo, indígena Huitoto del Caquetá, Coordinador de educación para la región del Amazonas. El maldito Siringa -como describió Eustasio Rivera, al auge del caucho de finales del siglo XIX- significó para los indígenas una tragedia de grandes proporciones, que aniquiló a muchos de ellos y destruyó gran parte de su legado cultural. La zona de asentamiento de los Huitoto fue colonizada con ímpetu feroz por los españoles.

Los asentamientos españoles y mestizos del piedemonte oriental andino destruyeron gran parte de un legado ancestral que hoy reclama justicia y educación adecuada para salvar lo poco que queda de la tradición milenaria, no sólo del Pueblo Huitoto, sino de las culturas indígenas del Amazonas y de Colombia. Los españoles y algunos comerciantes portugueses invadieron desde el bajo Amazonas hasta la región del Araracuara para explotar a los indígenas como esclavos.

La extracción de fuerza de trabajo hacia el Brasil y Perú causó pérdida de independencia de los indígenas de la Amazonía y afectaron profundamente su estabilidad demográfica; también generó cambios significativos en su estructura social y sus sistemas culturales, especialmente la perdida dramática de sus idiomas.

Mientras otros pueblos indígenas de Colombia han hecho un esfuerzo grandísimo por recuperar sus lenguas y preservar sus hablantes, los Huitoto apenas empiezan a darse cuenta del Valor incalculable de su Idioma que consta de cuatro variables. “Hemos perdido nuestra lengua, o mejor dicho no la hablamos quienes la sabemos…” reconoce Oswaldo.

Los Huitoto empiezan a vislumbrar salidas para que en sus malokas y chagras se hable y se sienta nuevamente el fervor de su lengua. Zafirevceolo considera que la educación es fundamental para la pervivencia cultural de su Pueblo Huitoto y los pueblos indígenas de Colombia. Aseguró que en el Amazonas se evidencia un alto nivel de retroceso en etnoedcuación; “la educación ha sido un fracaso, como prueba de esto los idiomas se están perdiendo”. El ocaso en el idioma Huitoto y de los pueblos del Amazonas se debe entre otras cosas a los siguientes factores -según Zafirevceolo-: “primero una cuestión interna del habla, la lengua Huitoto tiene cuatro variables; segundo, la evangelización, cuando llegan los internados estos destruyen el idioma y tercero el Sistema de educación nacional que llega a imponer una visión ajena a nuestras culturas ancestrales”.

Para este hombre del Caquetá, lo fundamental es fortalecer la identidad cultural y los procesos organizativos, “en esta medida preservaremos, al menos, lo que nos queda de nuestro legado cultural, si bien no podemos recuperar algunas cosas que hemos perdido…”

La Educación no es un concepto, es un proceso de formación para la vida

La situación del Pueblo Huitoto, es apenas un reflejo de la ineficiencia del Modelo educativo que en Colombia responde a una visión tecnocrática -política, económica y religiosa-, anacrónica y excluyente, y no a un verdadero proyecto educativo enmarcado en la diversidad cultural y en el respeto por las diferencias tal como lo establece la normatividad nacional. Por eso los pueblos indígenas le apuestan a un proceso de concertación con el Ministerio de Educación que les permita construir su propio Sistema de Educación Indígena, SEI. En este sentido adelantan la construcción de un documento político que refleje la situación indígena y socialice su contexto histórico.

Así avanza el proceso de concertación en la Mesa de Educación Nacional 2009 entre autoridades indígenas de todo el país y el Ministerio de Educación Nacional, MEN. El Sistema de Información e Investigación Indígena de Colombia, SICO, acompaña el proceso que se realiza durante esta semana en Bogotá.

Muchas reflexiones se dieron en torno a sí el verdadero proceso educativo debe responder a un concepto técnico-académico o a unos principios de formación para la vida. Myriam Estrada, indígena Pasto, de la Autoridad Indígena de Colombia, AICO, explicó que la responsabilidad de inculcar valores que influyan para bien o para mal, es de las instituciones del Estado, empezando por la familia, la escuela, la iglesia, la universidad, el gobierno… al niño debe enseñársele y orientar pero no imponerle un modelo educativo orientado por unos intereses institucionales.

“Lo importante es la atención diferencial -explicó Darío Mejía, consejero de Educación de la Autoridad Nacional de Gobierno Indígena de Colombia, ONIC- la atención de los niños con calidad desde una perspectiva propia, no como lo imponga una cultura externa. No ha entendido el gobierno que ellos actualmente son una cultura, específicamente eso, administrada por el gobierno, por las fuerzas del Estado.

El gobierno no ha entendido que los pueblos indígenas somos otras culturas, y que estamos reconocidos en ese mismo Estado, por tanto debe haber relaciones de respeto; sí decimos las cosas es para hacernos entender y no para entorpecer las relaciones”.

Mejía sostuvo que este proceso de concertación como casi todos los escenarios de diálogo con el gobierno, está en suspenso y a la espera de que la posición personal de algunos funcionarios y la voluntad institucional “refleje la necesidad que tenemos de avanzar en procesos de concertación adecuados que permitan realizar nuestros derechos”.

La Educación práctica de la vida es la verdadera

La consejería de educación de la ONIC aseguró que la proposición de los indígenas de adecuar la educación a sus procesos de base y sobre todo a su cosmovisión y a su cultura, siempre ha estado en la plataforma de lucha política de los pueblos indígenas. “Siempre hemos defendido la idea de tener una educación adecuada a la realidad de nuestros pueblos, a nuestra cosmovisión, a nuestra cultura, a nuestras necesidades, a nuestros derechos y a nuestras realidades históricas.

Siempre ha sido un propósito que ahora estamos concretando y luchamos para que se haga una realidad en términos jurídicos, administrativos, presupuestales, en aspectos pedagógicos, curriculares, en la trasmisión del conocimiento, definición de la docencia y en todos los aspectos importantes, no queremos que se dejen a la deriva y deben estar por encima de las pretensiones del gobierno de regular solamente el tema docente, cuando entendemos que ese es sólo una vertiente del tema educativo en los pueblos indígenas…”.

Para Rosalba Jiménez, funcionaria del MEN, y quien fuera miembro de la ONIC, la verdadera educación no está en los conceptos o en las aulas educativas, sino en la practicas diarias de vivencia y convivencia. Explicó que la universidad no forma, ni construye el verdadero conocimiento, sino que ofrece elementos teóricos, básicos para que las personas se defiendan y tomen las decisiones acertadas en los momentos oportunos, pero eso sólo se logra con muchos años de experiencia.

Sostuvo que con el tiempo los conceptos académicos pasan a ser apenas complementarios y casi nimios en comparación con la inmensa sabiduría que se aprende en la universidad de la vida y especialmente la sabiduría de las culturas indígenas.

Por su parte, Myriam Estrada, sostuvo que la educación es un camino que se va construyendo en el desarrollo de la vida misma, pero donde se afianzan los principios de arraigo culturales y respeto es durante los primeros años. De la formación temprana depende -explicó la etnoeducadora- que una persona sostenga sus principios o se aleje de ellos.

Myriam describió cómo una mujer campesina, como su abuela, quien nunca fue a una escuela, supo con gran sabiduría orientar a sus hijos, acertó a tomar decisiones difíciles y llevó con honor y orgullo sus tradiciones indígenas hasta el final de su vida, “fue una verdadera sabia, más que cualquier intelectual jactancioso…”

A ese principio de educación desde dentro, que responda a la cosmovisión propia y que logre fortalecer su identidad cultural le apuestan los pueblos indígenas. Si bien admiten que se ha logrado avanzar en algunos aspectos, son consientes del largo camino que queda por recorrer; “se espera avanzar, pero con el gobierno es difícil llegar a un consenso, no es posible; eso lo tenemos claro, hay todavía una visión anacrónica de la visión colombiana, una visión que parte de los principios de la constitución de 1896, en materia educativa eso se refleja.

Pero también hay una realidad en los pueblos indígenas tenemos que aceptar, valorada en sus justas proporciones. Tenemos que abordarla con mucha tranquilidad, con mucha entereza y trabajo, eso nos permite decir que queremos avanzar en un propósito común, esperemos que el gobierno también tenga esa voluntad. El hecho de que le digamos las verdades, no es con el propósito de entorpecer los procesos de concertación, por el contrario es para avanzar con claridad en las diferencias y las posibilidades de acuerdo”, concluyó Darío Mejía.

CAOI Y ONIC RECHAZAN ENTREGA DEL PREMIO A LA LIBERTAD PARA ÁLVARO URIBE VÉLEZ


* ¿PREMIO AL GENOCIDIO DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE COLOMBIA?

+++ LA ONIC SE UNE AL ROTUNDO RECHAZO

Son noticias que nos llenan de indignación: Álvaro Uribe Vélez, presidente de Colombia, se reunirá en Madrid con el presidente del gobierno español
José Luis Rodríguez Zapatero y recibirá el Premio a la Libertad del Consistorio de Cádiz en la misma ciudad. Además, tendrá una entrevista en El
vaticano con el Papa Benedicto XVI. ¿Es solo una pose política o detrás está el objetivo de salvar a quien ya está condenado?

COORDINADORA ANDINA DE ORGANIZACIONES INDÍGENAS – CAOI (Bolivia, Ecuador, Perú, Colombia, Chile, Argentina)
Estos “honores” a un mandatario duramente cuestionado en su país y en el mundo por violaciones a los derechos humanos y corrupción, son un insulto a
las víctimas colombianas y a todos quienes creemos en la vida y en la paz.

¿Saben Rodríguez Zapatero, el Consistorio de Cádiz y el Papa que Uribe y sus partidarios están vinculados a los paramilitares? ¿Conocen que en Colombia
hay 18 pueblos indígenas al borde de la extinción producto de la guerra interna que se libra en su territorio? ¿Ignoran que hay cuatro millones de
desplazados, y cientos de muertos, heridos, torturados, desaparecidos?

Qué vergüenza, señor Presidente del Gobierno español; qué inconsecuencia señores diputados españoles; qué insensibilidad, señores miembros del
Consistorio de Cádiz; qué falta de espíritu cristiano, Su Santidad. ¿Será que la espada española y la cruz católica vuelven a juntarse como hace 517
años para premiar, esta vez, la reconquista, el saqueo, el genocidio, la extirpación de idolatrías?

La Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas, CAOI, se suma al rechazo internacional a la premiación de Álvaro Uribe Vélez, acusado de genocidio
por el Tribunal Permanente de los Pueblos que se reunió en julio del año pasado en Colombia. Se suma también al pedido que el Consistorio de Cádiz le
retire ese premio y que los diputados españoles lo declaren “persona no grata”. E insta a Joseph Alois Ratzinger a no hacerse cómplice con su
bendición de los crímenes del Estado y el gobierno colombianos.

Asimismo, llamamos a las organizaciones indígenas y a los organismos de derechos humanos de todo el mundo a pronunciarse sobre este tema y a
continuar denunciando el genocidio de los Pueblos Indígenas colombianos por parte del gobierno de Álvaro Uribe.

Finalmente, reafirmamos nuestro compromiso con la paz, con la vida y con la denuncia a quienes las vulneran. Y advertimos que los premios no salvarán a
Uribe Vélez de los juicios morales y judiciales. Los Pueblos Indígenas de Colombia deben saber que el rechazo a Uribe Vélez es un respaldo a su lucha.

Lima, 28 de abril de 2009.
Miguel Palacín Quispe, Coordinador General CAOI.
COORDINADORA ANDINA DE ORGANIZACIONES INDÍGENAS (ARGENTINA, COLOMBIA, ECUADOR, PERU, BOLIVIA, CHILE).

XIII Congreso CRIC: Dignidad, autonomía en defensa de la vida


Lo importante, “es que tenemos raíces y ellas crecerán y darán sus frutos para que este árbol -el proceso de resistencia y la identidad- no se marchite jamás; desde aquí de este espacio valoramos lo propio para construir paz y convivencia desde la visión indígena”, expresó un joven nasa, durante la realización del XIII Congreso del CRIC.

Análisis del desarrollo del Congreso.

Alegría, esperanza, admiración, resistencia, fortaleza fueron algunas de las palabras que expresan todo el sentimiento y los sueños de los pueblos indígenas del Cauca y otras regiones de Colombia reunidos en el desarrollo del XIII Congreso Regional Indígena del Cauca. Hoy se abrió el debate en diferentes temáticas, las discusiones más álgidas, pero a la vez amenas, se dieron en el tema político, mesa de Gobernabilidad y, en torno al conflicto armado, mesa de Derechos Humanos.

Emigdio Velazco, concejero del CRIC para la zona oriente, rechazó y condenó los señalamientos, persecuciones, intimidaciones y amenazas contra autoridades, líderes y comuneros indígenas por parte de los actores armados de la Guerra y, denunció constantes violaciones a los derechos humanos, especialmente asesinatos y desplazamiento. “La percepción que tenemos es que los actores armados, incluyendo la fuerza pública están pendientes de nosotros para intimidarnos”, dijo, y rechazó la violencia a las políticas de invasión territorial.

Otras cinco comisiones sesionan en La María, Piendamó, departamento del Cauca; mesa económica, ambiental, educación, salud y la minga de resistencia indígena, que en esta ocasión tendrá un auge esencial. Distintas percepciones se tienen acerca de este magnánimo evento que ya reúne más de diez mil personas, quienes confluyen diversidad de pensamientos y culturas.

Luis Fernando Arias, Secretario General de la Autoridad Nacional Indígena de Colombia, ONIC, dijo que este Congreso tiene elementos muy importantes de orden económico, político, de orden estructural y del conflicto armado y, de orden internacional. “En lo económico se avanza en la estructuración de un modelo económico propio y en el análisis de algunos elementos de esas estrategias macroeconómicas que se quieren implementar en nuestro territorios como el Plan Puebla de Panamá, el IRRSA, losTLC con Estados Unidos, Canadá y con la Unión Europea que amenazan de alguna manera nuestro territorio, porque allí está la riqueza; las multinacionales y la inversión extranjera tienen puesta su mirada allí”.

Explicó que en lo político se debe hacer un cuestionamiento a la parapolítica, “cómo se viene instaurando un régimen de terror, autoritario que cada vez que quiere cambia las reglas constitucionales para hacerse reelegir, consideramos que es importante que el congreso emita una resolución en defensa de los derechos, en defensa de la Constitución Política y del Estado Social de Derecho”.

La ONIC planteó que en materia del relacionamiento con el gobierno hay que abordar todo el tema del auto 004, fijar unos criterios y principios sobre los cuales trabajar el plan de salvaguarda. Y todo lo que tiene que ver con la mesa de concertación.xxxx “Frente al conflicto estamos cansados nuestras comunidades rechazan la violencia en su contra; reafirmamos nuestra posición de autonomía, de control social, control territorial a través de apuestas como la guardia indígena que en el caso del Cauca está muy bien consolidada”, concluyó.

“Un verdadero Trueque de conocimientos”

Julián Condorin, indígena quichua del Perú consideró que la espiritualidad es fundamental para resistir a la colonización que viven los indígenas desde hace cinco siglos, “lo espiritual nos permite armonizarnos y equilibrarnos con nuestro entorno. El congreso demuestra una vez más un principio de convivencia: compartir experiencias que milenariamente han vivido nuestros ancestros, intercambiar productos, pero sobre todo un verdadero trueque de conocimientos”.

Otras percepciones también de admiración y sentimiento con el proceso indígena fueron recogidas por el Sistema de Información e Investigación Indígena de Colombia, SICO.

Camilo Gonzales Posso, investigador de Indepaz, expresó su sentimiento con el proceso organizativo del Cauca, en sus 38 años. “Admiro tanto compromiso, muy impresionante la cohesión, esta organización del CRIC es algo excepcional, uno se pregunta por qué se consolida tanto; es porque está pegado al territorio, a la identidad, a la concepción de pueblo, algo muy vital.

“El CRIC responde a la identidad de la gente, esto se refleja en el lema de este congreso: ‘Dignidad, autonomía en defensa de la vida’. Yo diría que es un Congreso de reafirmación y resistencia, de mucha fuerza; hay muchos embates también, este es un momento muy crítico. Pero hay muchos logros, eso se nota en los debates, del anterior congreso -en Caldonó- a este en la María se ha resistido mucho, hay logros muy importantes y cosas que están siendo evaluadas. El Movimiento indígena ha crecido mucho, “las raíces se han ido para abajo y las ramas hacia fuera” hay un árbol más frondoso y con raíces más profundas”.

González Posso afirmó que el auto 004/09 emitido por la Corte constitucional, la caída del Estatuto de Desarrollo Rural y la declaración Universal de Naciones Unidas sobre derechos indígenas, entre otras, han sido grandes conquistas del movimiento indígena y les hace que vivan un momento crucial… “Es un Auto de exigencia y de garantía de de derechos”.

Ezzio, párroco del municipio de Toribio también expresó su satisfacción con los procesos de resistencia indígena; “comparto la alegría y la esperanza de los pueblos indígenas del Cauca en su afán de conservar su cultura”.

Ezzio explicó que Toribio es un referente para la historia indígena, allí nace el CRIC en 1971, en 1980 comienza el proyecto nasa, convertido después, en un plan de vida que ha contagiado a los cabildos del norte. “Esto se refleja en una conciencia nueva, en la alegría de ser indígena, en una recuperación del espacio político, administrativo y en espacios de educación y, en espacios de soberanía sobre el cuidado del medio ambiente”.

Exaltó que se hable el nasa, pero con la conciencia y con la identidad. “He visto crecer el movimiento indígena con sus posiciones alternativas, he reflexionado con ellos en temas complejos, pero hay una conciencia despierta, crítica. Admiró a los indígenas a pesar del dolor que les embarga la muerte de sus autoridades, líderes y comuneros, a pesar de las masacres, siempre han mantenido la frente en alto, la cabeza levantada, mataran su cuerpo, pero no su espíritu”, concluyó.

Jorge Luis Campo, Coordinador de Jóvenes del CRIC, por su parte, afirmó que las herramientas, los lineamientos ya se trazaron y ahora hay que darles continuidad pero de manera operativa desde el sentir de las comunidades y de ahí empezar a construir. “Desde los jóvenes aportamos el sentido de construcción cultural y la visión de identidad que tenemos como pueblos indígenas”.

Lo importante -expresó Campo- “es que tenemos raíces y ellas crecerán y darán sus frutos para que este árbol no se marchite jamás; árbol de la resistencia, la cultura, la identidad y del proceso organizativo que abonamos en este Congreso, desde este espacio es importante valorar lo propio que tenemos y construir desde nuestra visión indígena. Quiero hacer énfasis en los espacios de lo propio -en todos los campos, en lo económico, salud, educación, gobernabilidad, propuestas de paz…- pues eso se está perdiendo, desde la misma familia, se pierde la identidad, en esto lo medios de comunicación masiva han cumplido lo suyo con su sistema de propaganda y desinformación”.

José Domingo Caldón, del cabildo indígena de Puracé, expresó que este congreso es un espacio importante para escuchar, compartir, para aprender. Y explicó la importancia del proyecto político del movimiento indígena; “el movimiento indígena si tiene un proyecto político”.

Sostuvo que hay un interrogante permanente en cuanto a sí ese proyecto se relaciona o se aleja de la izquierda o de la derecha, eso se debe discutir y aclarar acá, algunos quieren definirlo, nosotros queremos reafirmarlo, pero ese proyecto no es de ninguna de la vertientes anteriores, la reflexión debe hacerse en qué ha pasado en el camino con los programas, con la dirigencia y con el brazo político del Movimiento Indígena, la Alianza Social Indígena, ASI, y cómo ha desarrollado su trabajo”.

Indicó que el proyecto político de los pueblos indígenas no pertenece ni a derecha, ni a izquierda, “pero si contribuimos a la búsqueda de transformaciones sociales, económicas, cultural que requiere el país. No obstante, es necesario entender en qué consiste este proyecto y qué rumbo seguimos…”

En la Mesa de gobernabilidad se cuestionó a la ASI por el sistema de alianzas en los cuales, según varias intervenciones, no ha sido cuidadosa en escogerlas, esto le ha alejado, en cierta medida, del movimiento indígena y, también por no pronunciarse en los momentos difíciles que han vivido los pueblos indígenas de Colombia.

PREPARAMOS LA MOCHILA PARA LA I CUMBRE CONTINENTAL DE MUJERES INDÍGENAS



* Cientos de mujeres indígenas del continente americano sé reencontraran del 26 al 28 de Mayo en Puno - Perú, con el fin de defender sus derechos y enarbolando apuestas conjuntas del movimiento indígena como el NO rotundo a los TLC y a la Guerra, pero con un FIRME SI desde las entrañas de la Madre Tierra a la PAZ, la Libre Determinación por la VIDA y a la plurinacionalidad y al buen Vivir.

* abriremos y armonizaremos el camino de la IV CUMBRE CONTINENTAL DE PUBLOS INDÍGENAS, que se desarrollará seguidamente entre el 28 al 31 de Mayo en el mismo sitio.

Este reflexionar y aporte conjunto se llevará a cabo, al igual que los jovenes indígenas, en un espacio previo y por ende en el marco de IV CUMBRE CONTINENTAL DE PUEBLOS INDÍGENAS, la cual se realizará del 26 al 31 de este mayo, en la ciudad de Puno - Perú.

Las mujeres con los jovenes, "abriremos, barreremos, ambientaremos y armonizaremos el camino de la IV CUMBRE CONTINENTAL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS, con lo que siempre hemos aportado al movimiento indígena desde nuestros pueblos, organizaciones y paises, con la guía de la Cultura, de la mano de la Autonomía, tejiendo Unidad en la diversidad , en defensa de los Territorios como baluarte de nuestra lucha", así lo indicó Dora Tavera, Consejera de Mujer, Jovenes, Familia y generación, de la Autoridad Nacional de Gobierno Indígena - ONIC.

Si bien es cierto que muchas veces desde hace muchos años, las mujeres indígenas del mundo se vienen reuniendo, es considerada la I CUMBRE CONTINENTAL DE MUJERES INDÍGENAS, debido a que por primera vez las mujeres indígenas, de la mano con sus autoridades y organizaciones aliadas, se han autocovocadas para enlazar la Unidad, tejer propuestas de participación real, pintar sus propios sueños, gritar sus angustias, contar sus luchas e impotencias y redescribir desde cada corazón de mujer su propia historia. Cabe destacar que la I Cumbre de Mujeres Indígenas, es un espacio que mandató en la III Cumbre Continental de los Pueblos Indígenas de Abya Yala en el 2007.

Por tanto, con la firme disposición de seguir trabajando por la defensa y ejercicio de los derechos propios, para lograr la consolidación de la lucha de los pueblosde manera integral, "este será un espacio, en el que las mujeres no sólo seremos acompañantes y figuras de un evento, sino que seremos voces activas, que expresaremos nuestro sentir para plasmar, fortalecer nuestras propuestas, nuestro pensamiento propio,a fin de colocar en la agenda general de los Pueblos Indígenas, la forma particular de percibir cada situación que está afectando la vida y dignidad de nuestra mujeres indígenas del mundo", así lo enfatizó Dora Tavera.

A respecto la líder Kichua del Ecuador, Blanca Chancoso, directora de la Escuela de Formación Dolores Cacuango, manifestó, "en las culturas indígenas hablamos de la complementariedad y esto solo se ve en la práctica cuando las mujeres, superando obstáculos, logramos prepararnos para participar en los diferentes espacios en donde los Pueblos Indígenas pelean su lugar. Es buscar el equilibrio de la relación entre hombre y mujer en los diferentes espacios socio – organizativos".

En la I CUMBRE DE MUJERES INDÍGENAS, las participantes con el aporte de sus bases, trabajaran 6 ejes temáticos:

1. Derechos de las mujeres en el marco de los derechos colectivos de los pueblos.
2. Mujeres Construcción de poder y democracia.
3. La identidad y Cosmovisión.
4. Comunicación en movimiento.
5. Modelo de desarrollo- impacto de la globalización desde la mirada de las mujeres.
6. Violencia, racismo y discriminación contra las mujeres indígenas.

Las participanes en este reencuentro de saberes, así como los Jóvenes "serán hermanas y hermanos que siembran y riegan un liderazgo en sus comunidades y respectivos países, con aporte al debate de propuestas que fueron consensuadas y respaldadas previamente por estas de acuerdo a cada dinámica de cada organización y país, en busca de tejer apuestas de Unidad desde el respeto por las diferencias en una sola agenda; aunque no todas y todos pueden asistir, la busqueda permanente es que cada voz y cada propuesta llegue a través de lsus delegadas y delegadas de cada países, y así garantizar que nuestras propuestas sean agendadas realmente en las apuestas finales de la IV CUMBRE CONTINENTAL DE PUEBLOS INDÍGENAS", puntualizó la Consejera de Mujer, Jovenes, Familia y Generación de la ONIC.

RECOMENDACIONES PARA TENER EN CUENTA SOBRE PUNO - PERÚ.

Puno está ubicado en el sureste de Perú, a 3:800 metros sobre el nivel del mar. Posee un clima frío y seco, por tanto la temperatura varía según la hora:

Entre las 5:00 y 7:00 a.m la temperatura puede oscilar entre 5º C y 8º C
Entre las 9:00 y 4:30 p.m la temperatura pude oscilar entre 14º C y 22º C
Entre las 5:00 p.m hasta terminar el día, la temperatura empieza a bajar hasta el día siguiente.

Como será a estilo campamento, se recomienda llevar lo necesario para armonizar con el clima y así garantizar una efectiva participación: para la noche: carpas, bolsas de dormir, botas, gorros, etc; en lo referente al tema de salud, se deben aclimatizar aquellos que procedan de tierras bajas, y llevar sus medicamentos requeridos para enfrentar al mal de altura, aunque como siempre contaremos con el guía de medicos tradicionales y occidentales para atender emergencias, que esperamos sean mínimas si cada quien contribuye con su propio bienestar.

Moneda Nacional:
En todo el Perú, la moneda oficial es el Nuevo Sol; sin embargo existen casas de cambio de dinero de Dólar y Euros.
El tipo de cambio de Dólar es de 3.12 y de Euro es de 4.05, variante por día cambiario.

Es de fácil acceso realizar cambios de moneda, existen bancos con redes internacionales y casas de cambio o sencillamente en las esquinas de las calles se cuenta con personas que realizan cambios, de todos modos se recomienda realizar en casas cambiarias reconocidas.

Acceso a Internet:
Cerca de la Ciudad Universitaria, local del evento en Puno, cuenta con este servicio, lo cual adecuaremos para prestar un servicio acorde para la ocasión.

Hospedaje:
En Puno existen muchos hoteles donde alojarse hay desde 2 a 5 estrellas. La comisión organizadora, para las delegaciones que no cuentan con la capacidad económica de contratar hoteles, está garantizando alojamiento solidario en centros educativos cercanos al lugar del evento. En estos lugares, sólo se contará con colchonetas y unas manta, por lo que se recomienda traer bolsas de dormir, carpas, toallas y todos sus útiles de aseo personal.

Alimentación:
El comité organizador, por lo pronto está garantizando el almuerzo, al medio día. Por lo que se recomienda a las delegaciones deban preveer el resto de su alimentación.

Contactos:
Comisión: I Cumbre Mujeres Indígenas: icumbremujeresindigenas@yahoo.es
Dora Tavera: Consejera Mujer, familia y generación ONIC: mujeryfamilia@onic.org.co
Comisión IV Cumbre Continental CAOI: ivcumbreabyayala@gmail.com
Comisión Local Puno: ivcumbrepuno@gmail.com

comunicaONIC: www.onic.org.co, dachibedea, emisora virtual de los pueblos, enlazando la Unidad de los Pueblos Indígenas de Colombia y el Mundo.
comunicaciones@onic.org.co

En la resistencia civil los indígenas aprendimos a llorar, reír y construir



En la siguiente entrevista Aida Marina Quilcue, una mujer nasa, habla del informe de la consejería saliente, de su paso por la consejería, de sus sentires, sus pesares, de las comunidades, de la Minga, de su inmediato futuro político y de la intensidad con que se viven los procesos de resistencia civil.

El desarrollo del XIII Congreso Regional Indígena del Cauca, hasta ahora, se ha caracterizado por su amplio espacio para la espiritualidad y la reflexión, en la mañana del lunes se realizó un nuevo ritual para rememorar a todos los caídos en el proceso de resistencia, víctimas de grupos ilegales como paramilitares y guerrilla, pero también víctimas de Estado, como el reciente caso de Taurino Ramos Valencia y Edwin Legarda, quienes fueron asesinado por la fuerza pública. Las Autoridades Indígenas del Cauca denunciaron los hechos en su momento y hoy continúan la investigación para que estos casos no queden impunes.

Ramos Valencia fue asesinado por la policía antidisturbios, ESMAD, el pasado 15 de octubre en la vía Panamericana, mientras reclamaba sus derechos junto con otros 40.000 indígenas. Y Edwin fue asesinado por el ejército, en un “atentado que iba a ser contra mí persona”, denunció Aida Quilcue, Consejera Mayor del CRIC, y esposa de Legarda.

Luego de las primeras horas de la mañana de ayer se instaló el Congreso, con las palabras de Reyes Pete, un mayor del Pueblo Nasa, fundador del Consejo Regional Indígena del Cauca, CRIC, hace 38 años. Habló muy puntual y en su lengua; exaltó los logros del Movimiento indígena, resaltó la importancia de la unidad y animó a las comunidades, autoridades y líderes indígenas a debatir los temas que acomplejan a los pueblos indígenas, temas que tienen que ver con la defensa de sus derechos, la dignidad, los principios ancestrales, el respeto a la vida y, el relacionamiento con instituciones del Estado y el conflicto armado, entre otros.

Con la bendición del sabio indígena se dio inicio al debate político y a la instalación de los símbolos del CRIC y de los pueblos indígenas que ya han sido destruidos tres veces por la policía antidisturbios, que se posa de ser defensora de los derechos humanos, pero que el Congreso del CRIC demostró que son destructores y violadores de los mismos; “no tienen ni siquiera dignidad para decir que son defensores de derechos humanos, personalmente he sido víctima de la fuerza pública, el ejército asesinó a mi esposo y luego me intimidan, hace apenas cuatro días la policía me encañonó con fusiles. En realidad son terroristas de Estado”, expresó la consejería en su informe.

La Consejería del Consejo Regional Indígena del Cauca CRIC, entrego su informe de actividades realizadas durante los dos años en la organización. Se Mostró el inmenso esfuerzo por visibilizar la realidad indígena a nivel nacional e internacional, se evaluaron los logros y dificultades los cuales fueron expuestos por Aida Marina Quilcue, consejera mayor del CRIC.

Aida Marina Quilcue, una mujer nasa del municipio Páez, en entrevista con el Sistema de Información e Investigación Indígena de Colombia, SICO, de la ONIC, habla del informe de la consejería saliente, de su paso por la consejería, de sus sentires, sus pesares, de las comunidades, de la Minga, de su futuro político y, la intensidad con que se viven los procesos de resistencia civil.

SICO. Qué puntos resalta del informe que presentó hoy la consejería del CRIC

Aida Marina Quilcue, AMQ. El informe muestra cómo se ha fortalecido el proceso del CRIC en sus 38 años, consta de un informe político, un informe administrativo que se entregará más adelante y un informe social que está enmarcado en cuáles son los avances en el principio que nos identifica desde el movimiento indígena y las plataformas de lucha en temas como educación, territorio y salud.

En ese sentido vemos que las políticas de gobierno colombiano enmarcadas no en la defensa de la autonomía nacional, sino en el marco de la globalización nos llevan a un riesgo de despojo territorial, de perder nuestros derechos. Hemos dicho que el proceso del CRIC es un proceso de defensa de los Derechos Humanos, de reivindicación y un proceso organizativo y en ese sentido planteamos cómo consolidar los proceso de unidad entre pueblos indígenas y con otros que no son indígenas que vivimos la misma situación.

Mostramos como el Proceso de Recuperación de la Madre Tierra no sólo es recuperación de territorio, sino que advierte cómo ella está reaccionando ante su profanación y que como seres humanos tenemos la responsabilidad de actuar en el camino indicado.

Teniendo en cuenta que los pueblos indígenas somos conservadores milenarios de la Madre Tierra, vislumbramos cuál fue el alcance que tuvo la Minga de resistencia indígena, de llevarle el mensaje al país y al mundo de exterminio que vivimos los pueblos indígenas y cómo la respuesta de la comunidad internacional ha sido muy positiva y nos ha permitido pronunciarnos para que las políticas de inversión se direccionen a lo social.

Logramos hacer frente a las distintas estrategias del gobierno para dividirnos, hemos planteado mecanismos para fortalecer y consolidar la unidad interna y entre pueblos y, para no permitir que el gobierno desestructure nuestro proceso.

SICO. Qué expectativas tiene de este Congreso

AMQ. Una expectativa que había era que las comunidades nos movilizáramos y llegáramos a la María, así lo requirieron los pueblos. La María es un referente histórico para nuestro proceso organizativo y de dignidad, un proceso de resistencia civil que nos ha costado muertos y lesionados. Por eso lo hemos declarado territorio de diálogo convivencia y paz y aquí nos hemos congregado muchas veces con otros sectores.

La relevancia era que nuestra comunidad viniera y se manifestara y que nosotros nos evaluemos internamente como proceso organizativo, nuestros avances, dificultades e inconformidades, éstas nos fortalecen porque cuando hablamos de ella nos cuestionamos al respecto para fortalecernos.

En cuanto a asistencia las expectativas se cumplieron. Llegó mucha gente de nuestras comunidades del Cauca y otras organizaciones de otros departamentos; esto nos muestra la unidad que en medio de la diversidad de pensamientos hemos logrado hermanar para caminar juntos la palabra.

Tenemos también otros sectores que nos acompañan aunque nuestro congreso es autónomo del CRIC, consideramos que en el CRIC hemos liderado procesos estructurales que competen y afectan a otros sectores: afrocolombianos y campesinos. Nos hemos unido para rechazar la guerra y no dejarnos intimidar.
El Congreso es un escenario de encuentro para llorar, reír y caminar juntos y para construir juntos, esperamos que las conclusiones sean propicias para asumir los retos del movimiento indígena en Colombia.

SICO. En el informe usted habló del impacto de la Minga, es ésta un verdadero pilar del movimiento Indígena, pues allí confluyen varias exigibilidades hacia el gobierno y varias de sus proyecciones…

AMQ. Sí, de hecho cuando hacen presencia otros sectores y pueblos que tenemos unos lineamientos que nos identificamos en temas de salud, educación… los procesos que han sido relevantes se han construido desde cada uno de los pueblos en el marco de los planes de vida.

Consideró que es necesario unirnos con otros pueblos, es un mandato del Congreso nacional indígena. Este Congreso del CRIC tendrá un espacio para evaluar los avances, compromisos y dificultades de la Minga, para exigir y construir procesos estructurales, respetando la dinámica particular de cada uno, para caminar juntos la palabra.

“Lo más grande que conservamos los indígenas es nuestra espiritualidad en el proceso”

SICO. Usted habló de la muerte de su esposo, asesinado por el ejército, hoy se puede establecer cuál era el propósito de ese atentado…

AMQ. Lo importante para los pueblos indígenas, a pesar de tanta permeación tanto sistema que han inventado para rompernos, es que aún conservamos nuestra malicia indígena y nuestra espiritualidad en el proceso de la cultura que nos identificamos.

En ese sentido sé que hay un proceso judicial que tendrá que investigar y esclarecer la verdad, pero así cómo lo he dicho en diferentes escenarios sostengo que la orden para matarme la dio el gobierno de Uribe. Por la relevancia de la Minga y los pueblos me encargaron ese liderazgo, lo asumimos con responsabilidad y mucho compromiso porque nos duele lo que les pasa a los demás, somos indígenas, además de tener un cargo…

Yo sabía que Uribe no se iba a quedar con eso, máxime cuando, uno habla de la defensa de los derechos humanos y ya sabemos que la orden que había para el 16 de noviembre era matar a una líder guerrillera… Cuál era el objetivo: desmentir la minga, porque con ella logramos bajarle el eco al discurso de Uribe. Ahora no nos señala pero actúa y cómo lo hace: matándonos, mataron a mi esposo, al gobernador de López Adentro y a otros comuneros.

Hoy la guerra contra los indígenas del Cauca es de frente, ahora también con la creación de la OPIC (organización de pueblos indígenas del Cauca), uno diría que en el marco del respeto por los evangélicos, que son parte de los comuneros nuestros muchos no estén de acuerdo. Ellos han manifestado que tienen necesidades y problemas sociales y que la crisis económica les afecta.

En este sentido se hace necesario exigirle al gobierno que fomente programas que resuelvan problemas estructurales desde la economía. Creo que tienen planteamientos importantes desde la comunidad evangélica. El problema es que en Colombia, Uribe no suelta un peso mientras no se refleje el apoyo a su política de Seguridad Democrática y de globalización, ese es el referente, los evangélicos tuvieron que decir que respaldaban las políticas de Uribe para tener plata y eso es perverso en el país. El gobierno tiene que asumir su responsabilidad política para resolver este problema social.

SICO. En su informe hacía alusión al tema de la mujer, cómo ve el papel de la mujer dentro de los procesos de los pueblos indígenas

AMQ. Siempre, en los procesos de resistencia, la mujer ha estado ahí. Ha habido mujeres como la cacica Gaitana, quien en esa entonces lideró el proceso de resistencia civil para defender el territorio. Muchas mujeres hemos estado en el ejercicio de defensa de los derechos y el territorio de manera permanente e integral. En los procesos indígenas nada es aislado todos hemos estado; niños jóvenes, adultos, máxime que la Naturaleza es muy sabía creó al hombre y la mujer para compartir.

Esa experiencia la viví en la Consejería; hombres y mujeres, por primera vez diría yo, aprendimos a trabajar juntos, no tuvimos problemas transcendentales, como sí los hubo en otras ocasiones. Caminamos juntos, lloramos juntos y reímos también.

SICO. Cuál es su camino a seguir o sus prioridades en este proceso de resistencia de los pueblos indígenas

AMQ. En esta minga aprendí mucho del relacionamiento con otros sectores y que nos plantean retos, qué hacer juntos para con lo qué está pasando. Bueno, Creo que son los pueblos y las autoridades quienes definan la nueva dirección del CRIC y quiénes deben seguir caminado la palabra en diferentes escenarios. Hemos cumplido los mandatos anteriores que establecen un plazo de dos años para la consejería, cumplimos este periodo con muchas dificultades y retos…

Para el caso mío se desbarata mi familia; salgo viuda de este proceso con la muerte de mi esposo, con mi hija huérfana, pero con la frente en alto, pues Edwin me acompañará por siempre como lo hizo en vida y acompañara a quienes lideren este proceso…

Las autoridades y pueblos han decidido que siga siendo, yo, la vocera de la Minga de Resistencia Indígena y Comunitaria y que represente la Alianza Social Indígena en el Congreso de la república para las próximas contiendas electorales…

Soy obediente con mis autoridades, sin embargo con dolor en el alma debo renunciar a lo que hubiera querido; regresar a mi comunidad, llegar a mi casa con mi hija, mi familia… por ahora es difícil porque hay expectativa de los pueblos, y hay que responderles a esa expectativa. Además, la guerra también se agudiza, siguen matando a las comunidades y hay dificultades, la perversidad del rompimiento indígena -desde fuera- continúa y pienso que quiénes podamos hacer algo por Colombia debemos hacerlo.

SICO. Cómo fue ese sentir frente al proceso y las cosas que en él sucedieron y que usted y toda la consejería tuvieron que asumir… Qué le deja, alegrías, nostalgias…

AMQ. Creó que he sentido el proceso del CRIC y la historia del movimiento indígena, los pueblos milenarios para hoy tener los derechos que tenemos hemos tenido que llorar, sonreír, hemos tenido que compartir y caminar juntos… En las peores dificultades que hemos tenido que vivir nos ha tocado sonreír y más que nos toque, lo tenemos en el corazón porque esa es la resistencia de los pueblos indígenas...

Mi padre, muy sabio, decía ‘cuando hay que llorar lo haremos juntos, juntos sentimos el dolor, no lloramos como cobardes, somos resistentes’. Me voy muy contenta, aprendí mucho, camine con los niños, con los cabildos, con las mujeres, viví la plenitud de la juventud y de los niños. Aprendí con las autoridades y con los mayores.

También se aprende con la oposición interna que nos cuestiona, pero eso no es negativo es positivo, pues no habría nada que discutir. Las tres consejeras y los siete consejeros fueron personas muy humildes que vivían de sus comunidades, pero cada uno aportó, y juntos tomamos decisiones.

Una de las mejores enseñanzas que aprendí en el proceso es la réplica reiterativa de los mayores, jóvenes y compañeros: ‘Nunca deje de ser lo que es usted o lo que somos nosotros’, a veces cometemos el error que el pueblo nos da el poder y lo usamos para destruir. También aprendimos a debatir con Uribe y ahí acabamos con algo que nos han hecho creer que siempre quién habla fuerte es el doctor y el que sabe y, siempre pensamos que hay un patrón; ese esquema tenemos que romperlo.

Los pueblos indígenas hemos aprendido en el proceso que como seres humanos cada uno tenemos un conocimiento, aporta la sociedad y nadie es más que nadie. A Uribe en el debate le demostramos que él, si bien es el feje de Estado, no es quien manda, manda el pueblo que exige su dignidad y su proceso.
Seguramente se cometieron muchos errores, pero de eso también aprendimos a escuchar a los mayores, a todos quienes nos hablan. Pero tengo claro que debo ser la misma que salí de mi comunidad en el resguardo Vitonco municipio de Páez.

Me voy muy contenta porque veo mucho compromiso, especialmente de la juventud, que es la que tiene que recorrer el camino y son los que vienen despertando la cultura la ritualidad. Agradezco mucho a las comunidades y autoridades que me han enseñado.


CON DIGNIDAD Y AUTONOMÍA EN DEFENSA DE LA VIDA…

LA MINGA CONTINÚA…
COMISIÓN COMUNICACIONES XIII CONGRESO REGIONAL INDÍGENA DEL CAUCA

COMUNICADO 002

TERRITORIO DE DIALOGO PAZ Y CONVIVENCIA - LA MARÍA, PIENDAMÓ