REVISTA VIRTUAL INDI-C

Masacre de indígenas awá, un año de impunidad y duelo

2010-02-08T07:10:00.000-08:00

Semana.com
Jueves 4 Febrero 2010

Las Farc se llevaron a 11 indígenas awá hacia la quebrada El Hojal, en el resguardo Tortugaña-Telembí, en Nariño. Tras acusarlos de ser colaboradores del ejército, desaparecieron a tres y mataron al resto con machetes y cuchillos. En realidad, la cantidad de víctimas eran 13, porque entre los cadáveres había dos mujeres embarazadas que ya casi iban a dar a luz.

Medicina Legal de Cali logró identificar cuatro cadáveres, aún faltan otros tres. El resto están desaparecidos y se presume que fueron arrojados al río El Bravo.

La brutal masacre ocurrió el 4 de febrero de 2009, en una tupida y pantanosa selva nariñense donde llueve a diario pero hace calor todo el día y sólo hace frío al amanecer. El terreno además está lleno campos minados. Al poco tiempo, la columna Mariscal Sucre, de las Farc, reconoció su autoría del hecho mediante un comunicado y se justificó diciendo que las víctimas eran informantes de la fuerza pública.

A pesar de que se tuvieron noticias de la masacre a los pocos días, el número de víctimas y la forma como murieron sólo se pudo aclarar dos meses después. Por las dificultades del terreno y lo inseguro que es para cualquier persona, ninguna autoridad pudo llegar al sitio de la matanza.

Ante la necesidad de saber en realidad qué pasó, unos 700 indígenas de Cauca, Nariño, Huila, Valle, Putumayo, Quindío y Córdoba se fueron monte adentro. Encontraron tres cadáveres en el resguardo Tortugaña-Telembí. Para su sorpresa no eran víctimas de la masacre de febrero sino de otra ocurrida en septiembre de 2008. Luego encontraron otros cuatro en una fosa, y otro más enterrado cerca.

Pese a la odisea, ninguno de los cadáveres ha tenido sepultura. Según cuentan los indígenas, los cuerpos están todavía en Medicina Legal en Tumaco y no han sido devueltos a sus familiares. Todavía falta identificar plenamente algunos cuerpos. Ha sido una tarea difícil, pues no se sabe dónde están algunos parientes y las muestras de su sangre son fundamentales para establecer los parentescos.

Después de la matanza, se desplazaron más o menos 400 personas. De ellas, la mitad no soportó las condiciones en que tenían que vivir en el sitio donde estaban alojados y se fueron para las casas de familiares y amigos. El dato que se tiene es que todavía ninguno ha regresado a sus casas.

Si las víctimas no han sido enterradas, quiere decir que tampoco tendrán el ritual que, por tradición, se les hace a los awá un año después de muertos. Este pueblo indígena acostumbra que, durante los primeros 12 meses después de la muerte de alguno de sus miembros, la familia guarde un luto que implica no bailar y no tomar licor a lo largo este tiempo.

Gabriel Bisbicús, líder de la Unidad Indígena del Pueblo Awá (Unipa), explica que el día del primer aniversario, los familiares y amigos visitan la tumba y llevan un tambor. Hacen como una especie de evento social alrededor y, después, golpean el instrumento cuatro veces, como para despertar al muerto.

Uno de los asistentes lleva una estructura de madera en su espalda, algo así como una silleta. Se supone que en ella se sienta el espíritu. Caminando, van a la casa del muerto, donde previamente la familia ha preparado su llegada.

Para ese momento, han puesto la cama idéntica a como solía usarla el pariente y, sobre ella, una muda de ropa, como si la persona estuviera acostada allí. Quien lleva el espíritu en su espalda, lo ubica delicadamente encima, como si estuviera acostando a una persona dormida sin querer despertarla.

En otro sitio, han puesto una mesa con la comida favorita de quien murió hace un año y en otro lugar, sacan todas sus pertenencias, como ropa, zapatos, machete, en fin. Con la casa así organizada, se inicia una fiesta. Los asistentes toman trago, comen, bailan. También pueden hacerlo los familiares del muerto, porque ya con este rito se acaba el luto.

Al amanecer, quienes no son parientes toman las pertenencias del difunto y se las reparten para quedarse con ellas. Y la familia toma una muda de ropa, va donde un sacerdote para que celebre una misa por el difunto y, al final, le entrega las prendas. Desde ese momento, se despiden definitivamente y el espíritu se va para la selva.

Esa es la manera como los awá creen que sus muertos pueden descansar definitivamente tranquilos, cosa que no ocurrirá si permanecen en la morgue.

Quien no se sabe si está descansando tranquilo es el guerrillero Antonio Villavicencio, alias ‘Villavo’, el comandante de la Mariscal Sucre cuando ocurrió la masacre. Bajo sus órdenes, este grupo de las Farc fue el responsable de brutales muertes.

Según la Policía, ellos quemaron un bus en la vía entre Pasto y Cali el pasado 20 de noviembre. Las versiones conocidas hasta ahora dicen que los guerrilleros prendieron el fuego cuando aún estaban seis personas adentro, incluidos dos niños. Todos ellos murieron en las llamas.

Quienes conocieron de cerca de ‘Villavo’, se lo describieron en su momento a Semana.com como un hombre que se agitaba fácil y lo comparaban con “un cerdo apareándose”, porque a veces hablaba a los gritos, se inflaba su nariz, decía cosas que nadie entendía y su boca se mojaba con saliva.

Y en esos momentos de excitación llegó incluso a permitir que sus hombres cometieran atrocidades como matar con cuchillos y machetes a indígenas amarrados, incluyendo a dos mujeres embarazadas.

El secretario de gobierno de Nariño, Fabio Trujillo, le contó a Semana.com que hay información de inteligencia que dice que ‘Villavo’ podría estar muerto.

Las versiones son tres. La primera, es que el guerrillero ‘J.J’, jefe del Frente 29, ordenó relevarlo ante el gran costo político que tenían que pagar las Farc por los excesos de ‘Villavo’. “Para ello, mandaron a ‘Gustavo’, que era el comandante de la columna móvil Daniel Aldana, que opera más hacia Tumaco. Parece que hubo líos entre ellos dos y ‘Villavo’ mató a ‘Gustavo’. Entonces la guardia ‘Gustavo’ reaccionó y mató a ‘Villavo’”, según narra Trujillo.

Otra versión es que ‘Villavo’ escuchó que iban por él y se preparó para atacar sin ningún diálogo y lo mataron. Y la tercera hipótesis es que se enfrentó con el ELN y cayó en un campo minado y se murió.

“Creemos que ‘Villavo’ está muerto. Era extremadamente sanguinario y es posible que las Farc hayan querido relevarlo”, enfatiza Trujillo.

Esas versiones que da el Secretario de Gobierno están sujetas a verificaciones. Pero sea cual sea el final de los victimarios, hay un grupo de gentes que después de un año, no han podido darles a sus parientes la sepultura que merecen.

Comunicado al respecto del ataque de la Fuerza Aérea a una comunidad indígena en Antioquia.Compartir

2010-02-05T04:45:00.001-08:00

"En la madrugada, la Fuerza Pública, la Fuerza Aérea empezó a bombardear nuestro resguardo, ubicado en Alto Guayabal y en esa acción hirieron a cuatro indígenas, entre ellos a un bebé", dijo William Carupía, líder de la comunidad Emberá Katío. Estas palabras se han vuelto frecuentes en el último tiempo, y se suman a las voces de cientos de madres que denuncian falsos positivos, a grupos sindicales que son perseguidos y amenazados, a periodistas que son tildados y satanizados…

Orsinia Polanco repudia cualquier acto, voluntario o no, que vaya en detrimento de los derechos humanos y atente contra la vida de los ciudadanos colombianos. Lo ocurrido anoche es una muestra más de una política desgastada y de un gobierno que está perdiendo la guerra y apela a lo que sea para acabar con la guerrilla, sin importar si está involucrada la sociedad civil.+ Indígena + Colombia es + respeto a la democracia, a los derechos humanos, a las instituciones y + respeto por la vida.

Posición Embera Katío, Alto Sinú, frente a Urra II

2010-02-05T04:43:00.002-08:00

Los Emberá Katío del Alto Sinú ratifican ante el Consejo de Estado su oposición frente a la Hidroeléctrica Urrá II; lo instan a tener en cuenta su cultura y cosmovisión, su jurisdicción especial y respetar sus decisiones.

Emberá Katío del Alto Sinú reunido en asamblea -Dic. 2009- ratifica ante el Consejo de Estado su oposición frente al la Hidroeléctrica Urrá II instamos al Consejo de Estado a tener en cuenta el concepto emitido por Parques Nacionales Naturales y nuestra posición como Pueblo Indígena de acuerdo a nuestros usos y costumbres, con el fin de dar reconocimiento a nuestra jurisdicción especial indígena respetando las decisiones y lucha por nuestro territorio y ratificar el Auto Nº 3472 del 27 de noviembre del 2008 del Ministerio de Ambiente Vivienda y Desarrollo Territorial.

Exploración minera aérea, viola derechos indígenas

2010-02-05T04:43:00.001-08:00

Comunidades Embera de Urada-Jiguamiandó denuncian violación territorial y posibles exploraciones mineras, aéreas, sin consulta previa a raíz de sobrevuelos en helicópteros militares y no militares en su territorio.

Comunicado publico nacional e internacional zona del resguardo indígena Embera Urada-Jiguamiando

La comunidad Embera de Urada-Jiguamiandó, del Bajo Atrato, quiere hacer conocer de ustedes la situación por la que están atravesando en este momento: Desde el primero de diciembre del presente año se están dando nuevamente sobrevuelos de un helicóptero particular, de color blanco, en la zona de la Rica y en otras partes del Resguardo.

Nosotros creemos que es el mismo helicóptero que en enero de este mismo año aterrizó en repetidas ocasiones en la zona de la Rica. En este día desde las dos y media de la tarde hasta las cinco y veinticinco minutos, hicieron 5 sobrevuelos de reconocimiento de la zona, volando muy bajo y con un aparato largo, creemos que un detector de metales, para nosotros estaban explorando desde lo alto los minerales que se encuentran dentro del resguardo. No han aterrizado en la zona pero hasta la fecha de este comunicado siguen dándose los sobrevuelos.

Este reconocimiento no sólo se ha hecho en la zona de la Rica, sino también en una loma de Alto Guayabal, siguiendo luego por la desembocadura del río Jarapetó hasta su nacimiento. Más tarde les han visto por la cabecera del río Ancadia, por el nacimiento de la quebrada Parrú hasta su desembocadura e incluso pasando al resguardo Embera del río Murindó.

Hasta el momento el Resguardo “Urada Jiguamiandó” no está militarizado, pero el ejército se encuentra a una hora y media de la comunidad de Alto Guayabal, en el territorio con título colectivo de las comunidades afro-descendientes de la cuenca del río Jiguamiandó. En similares circunstancias se encuentran en el resguardo del río Murindó: Al frente de la comunidad Isla, está el ejército en territorio indígena y en la comunidad de Guagua, también se halla el ejército en territorio colectivo de las comunidades negras de Murindó.

Todo esto tiene a los habitantes de toda esta zona, indígenas como afro-descendientes muy inquietos y preocupados, pensando que va a darse nuevamente la exploración minera y la militarización de este extenso territorio, por lo tanto del Bajo y Medio Atrato, territorio Chocoano y Antioqueño.

Las organizaciones han visto por lo tanto la necesidad de denunciar estos hechos ante la comunidad nacional e internacional, dejando muy claro que al interior de las comunidades indígenas y afro-descendientes no se ha hecho ninguna consulta ni concertación con las comunidades, por lo cual vemos que lo que se está haciendo en este momento es una violación a los derechos humanos y territoriales.

En regiones y pueblos aledaños se están escuchando voces que dicen que en enero del 2010 van a entrar a hacer estudios de exploración de la zona la Rica, comúnmente llamada Careperro (Jaikatuma = cerro del espíritu) que es un lugar sagrado para las comunidades indígenas de toda la zona. Además se escucha decir a los comerciantes que va a llegar el progreso a la zona, que va a haber mucha generación de empleo y que las condiciones para ellos van a cambiar porque el comercio se va a expandir mucho. Esto se escucha tanto en las veredas, corregimientos y cabeceras municipales.

Esta situación está incidiendo fuertemente en la vida de las comunidades que están preocupadas y asustadas. Es por ello que nos decidimos a denunciar lo que estamos viendo y oyendo, en espera de un apoyo de las organizaciones de Derechos Humanos, de ONGs. de la Iglesia, de Agencias Nacionales e Internacionales y de todos aquellos que ven en la destrucción de la naturaleza un daño grande a la humanidad y por ende a los mismos hombres y mujeres que la poblamos.

Resguardo Urada-Jiguamiandó, diciembre 15 de 2009

Aniversario del asesinato de Edwin Legarda, un año de impunidad

2010-02-05T04:39:00.000-08:00

Un año después del asesinato de Edwin Legarda, por miembros del Ejército de Colombia, declaramos -en el marco del derecho internacional- el asesinato de nuestro hermano como un Crimen de Lesa Humanidad cometido por el Estado colombiano.

La Organización Nacional Indígena de Colombia, ONIC. Una vez cumplido un año del asesinato del líder indígena del Pueblo Nasa Edwin Legarda, crimen cometido el 16 de diciembre del 2008, por miembros del Batallón José Hilario López, del Ejército de Colombia, convoca a las organizaciones indígenas y sociales del país, a reunirnos a brindar vehemencia a la memoria de este gran héroe de la resistencia social e indígena, para que los Dioses de los distintos pueblos condenen la acción criminal que segara su vida.

En ese sentido, la ONIC, con sus organizaciones y autoridades, aclaran ante el mundo que en el ejercicio de nuestra Autonomía y bajo el reconocimiento del derecho internacional, declaramos el asesinato de nuestro hermano Indígena, como un Crimen de Lesa Humanidad cometido por el Estado colombiano a través de su Fuerza Pública.

Fotos Ceremonia de aniversario realizada resguardo de Totoró recordando a Edwin Legarda, Cortesía Cric

De igual forma, para repudiar, condenar y rechazar las acciones de impunidad presentadas por los organismos de investigación del Estado, los cuales no han podido ejercer justicia en el sentido proporcional acorde al crimen cometido contra este dirigente.

En este hecho se ha visto que hay una serie de imputaciones y condenas a los actores materiales; pero de igual forma se ha ido negando o enterrando con ello la posibilidad de investigación, juzgamiento y condena de los actores intelectuales los cuales dieron la orden para la materialización del acto genocida.

La ONIC, comunica a la opinión pública nacional e internacional, que el asesinato del Hermano Edwin, se constituye en un crimen de Estado, que a la vez toma status de asesinato político, debido que el origen del acto criminal, tiene sus antecedentes en la represalia cometida por la vía militar contra las acciones realizadas en la Minga Nacional Indígena y Popular de los pueblos llevada a cabo durante los meses de octubre y noviembre de 2008.

En ese sentido, la ONIC, con sus organizaciones y autoridades, aclaran ante el mundo que en el ejercicio de nuestra Autonomía y bajo el reconocimiento del derecho internacional, declaramos el asesinato de nuestro hermano Indígena, como un Crimen de Lesa Humanidad cometido por el Estado colombiano a través de su Fuerza Pública.

Eso en función de que, en la costumbre del mismo derecho internacional, los pueblos indígenas al ser actores vulnerados que no hacen parte del conflicto armado, ni de las contradicciones ideológicas y políticas existentes en el mismo, deben considerar a éstos pueblos, actores protegidos por el derecho internacional.

Todo acto de violación a sus derechos fundamentales y humanos cometidos por los actores del conflicto colombiano, debe ser tipificado como un Crimen de Lesa Humanidad. Desde allí, la ONIC, considera pertinente que las organizaciones indígenas y sectores de la sociedad civil en general, apoyen la acción de llevar este y otros hechos ante la Corte Penal Internacional.

De igual forma, exigir al Estado colombiano la inmediata reparación integral, a las víctimas de este tipo de crímenes por ser hechos genocidas, que atentan contra la pervivencia de los pueblos indígenas en nuestro país.

Supervivencia de los indígenas en Colombia está amenazada, dice la ONU

2010-01-14T07:24:00.000-08:00

Así lo expresó el relator especial del organismo para los pueblos indígenas, James Anaya.

Relator de la ONU pide a grupos armados colombianos no reclutar niños indígenas
Paute fácilIngresa HOY a la Universidad

Se mostró preocupado por la situación de esas comunidades en Colombia y aseveró que la "violencia y otros crímenes amenazan su supervivencia física y cultural".

"He recibido información sobre una situación sumamente preocupante de violencia y otros crímenes contra pueblos indígenas, así como de desplazamiento forzado y confinamientos, que amenaza a la supervivencia física y cultural de los pueblos indígenas", dijo Anaya en un informe divulgado este miércoles.

"Resulta patente que existe una atención por parte del Estado a los asuntos indígenas, sin embargo estoy preocupado por las múltiples indicaciones de que la situación no ha sido afrontada con la urgencia" que merece, añadió.

En particular, Anaya mencionó como problemas el derecho a la tierra y los recursos naturales, la consulta a los pueblos indígenas de decisiones que les afectan, y brechas significativas con respecto al resto de la población colombiana en el disfrute de sus derechos.

Este informe se basa en una visita que realizó el relator especial de la ONU a Colombia en julio de 2009.

En diciembre pasado, la oficina de Derechos Humanos de la ONU en Colombia pidió mayores medidas de protección al Estado, ante un fuerte incremento de los asesinatos de indígenas.

Según cifras del Observatorio del Programa Presidencial de Derechos Humanos y Derecho Internacional Humanitario citadas por la oficina de la ONU, 94 indígenas fueron asesinados en Colombia entre enero y octubre de 2009, lo que representó un aumento del 64% con respecto a los primeros diez meses de 2008.

AFP

Autonomía indígena, un derecho integral innegociable

2009-11-25T07:15:00.002-08:00

Durante el desarrollo de la Mesa Nacional de Concertación, realizada la semana pasada en Bogotá, los pueblos indígenas le dejaron claro al gobierno que sus derechos, principios, territorio y su dignidad son innegociables.

En palabras del Taita Lorenzo Muelas, “la autonomía indígena es integral, integralidad territorial, lingüística, cultural y jurídica…” Para referirse al tema educativo el taita planteó la autonomía como el fundamento cultural, espiritual de cosmovisión y, por ende fundamento constitucional.

Durante el desarrollo de la Mesa Nacional de Concertación, realizada la semana pasada en Bogotá, los pueblos indígenas le dejaron claro al gobierno que sus derechos, principios, territorio y su dignidad son innegociables. “Pido humanamente respeto por los derechos que tenemos y los cuales son innegociables como el territorio, el pensamiento, la identidad, los recursos naturales…”, dijo el Taita Lorenzo Muelas, del pueblo misak -gambiano-, en una férrea defensa, profunda reflexión, sobre el fundamento autonómico de los pueblos indígenas.

El planteamiento lo hicieron los pueblos indígenas luego que el gobierno -Ministerio del Interior- pretendió insertar en la agenda temática un proyecto de ley sobre Consulta Previa, a consideración de los pueblos indígenas y sus autoridades, por lo cual las delegaciones regionales reaclamaron respeto ya que no era el espacio adecuado para tal pretensión.

La Viceministra del Interior, Vivian Manrique, tuvo que salir a explicar que se trataba de un espacio de información, una propuesta de trabajo para que los indígenas lo discutan.

Finalmente no se discutió el tema, pero el incidente puso sobre la mesa de discusión un principio fundamental de los pueblos indígenas y que bajo ninguna circunstancia se puede negociar y es el derecho a la autonomía…

La segunda sesión de esta Mesa Nacional, realizada este año (la primera fue en mayo, 22), giró alrededor del polémico tema de los Autos 004 de 2009 y 092 de 2008, emitidos por la Corte Constitucional con el objeto de obligar al gobierno a amparar y proteger la vida, integridad y los derechos de las personas desplazadas o en riesgo de estarlo por causa del conflicto, y que hasta ahora el gobierno no lo ha hecho, como es su obligación.

Para el caso del Auto 092, destinado a proteger los derechos de la mujer, se estableció que el proceso de consulta comenzará en enero de 2010 de manera independiente del Auto 004. No obstante, si hay elementos idénticos en temas de mujer debe haber una coordinación entre los dos Autos.

Otros temas tratados fueron educación y salud, para el primer caso hubo un buen avance aunque no fue lo mismo para el segundo, donde la cartera de Min-protección no estuvo presente a la hora de firmar el acta. (Ver aprobación del acta)

La Mesa Nacional de Concertación, un logro de los pueblos indígenas

El Decreto 1397 de 1996, por el cual se creó la Mesa Permanente de Concertación y la Comisión Nacional de Territorios Indígenas, surgió gracias a la exigibilidad de los pueblos indígenas que en 1996, se tomaron la Conferencia Episcopal Colombiana -en Bogotá- y carreteras y oficinas públicas en otras regiones del país.

La iniciativa de los pueblos indígenas se dio a raíz que cinco años después de emitida la constitución política del 91 sus postulados no se aplicaban en la práctica y los derechos indígenas eran vulnerados a todas luces.

Mientras en Bogotá, para mediados de julio de 1996, una Comisión negociadora indígena notificaba al gobierno que no se retirarían de la sede Episcopal sin soluciones efectivas, en otras regiones aumentaba la presión; en Putumayo, por ejemplo, unos 200 indígenas de los pueblos sionas, kofanes, ingas y Kamentzá, ocupaban pacíficamente la sede de la gobernación en Mocoa y pedían al gobernador pronunciarse a favor de las demandas presentadas a nivel nacional.

Mientras que en Tolima unos 200 pijao se tomaban la sede del Incora regional en Ibagué; el Consejo Regional Indígena del Tolima, pedía elaborar un Plan de Desarrollo, que fuera desde luego concertado con las autoridades indígenas para poner en práctica el ejercicio de Autonomía y demás derechos constitucionales.

Las reclamaciones territoriales, respeto por la autonomía -garantía de su cumplimiento- y la oposición al modelo financiero de desarrollo depredador de la naturaleza fueron, también en esa época, los principales reclamos de los indígenas.

En este sentido se establecieron instancias participativas de concertación ya referidas, hoy la Autonomía es uno de los principios de identidad y por los cuales los indígenas abogan en todo su ímpetu.

La autonomía indígena es integral

Para hablar un mismo lenguaje el gobierno tiene que partir que la autonomía es para los pueblos indígenas su principio rector, y el principal fundamento de la constitución del 91 y del marco normativo colombiano. En palabras del Taita Lorenzo Muelas, “la autonomía indígena es integral, integralidad territorial, lingüística, cultural y jurídica…” Para referirse al tema educativo el taita planteó la autonomía como el fundamento cultural, espiritual de cosmovisión y, por ende fundamento constitucional.

También, increpó a las comunidades, sobre todo a dirigentes jóvenes, cómo ¿se inspiran en el movimiento indígena para la defensa de sus derechos?

El Taita Lorenzo exaltó el esfuerzo de los pueblos indígenas por recuperar su memoria histórica; “después de lustros de pérdida de valores, hemos trabajado en la recuperación y rescate de lo que nos queda; en ese sentido la Corte Constitucional a través del Auto 004 nos ha dado un programa de Salvaguarda. La Salvaguarda es la existencia misma, vivir con identidad y pensamiento para nosotros es vivir bien, no como en el sistema occidental de explotar la tierra y acumular riqueza…” expresó.

Agregó que para los indígenas el buen vivir es querer la tierra, amarla con todos sus componentes y elementales y con presencia de hombres y mujeres indígenas; en ese espacio geopolítico la presencia del hombre y la mujer se compenetra con la madre tierra”. Concluyó que la identidad y el pensamiento son fundamentales para vivir, y advirtió sobre el riesgo que la educación vuelva a ser manejada por la iglesia; “se repetiría la lamentable historia nefasta de siglos anteriores”.

Desde otro pueblo indígena del occidente del país Francisco Rojas, cuestionó algunos de los planteamientos que exponían algunos “ilustres” autores de las Constituyente del 91, quines asombrados expresaban ‘cómo en un país de civilizados existen unos indios reclamando autonomía, cultural, educativa, territorial’…”

Rojas contó cómo después de varios debates entendieron que en Colombia existían otras formas de ver la vida, el mundo y el cosmos, que había caciques, jaibanas, sabios… y que ellos son parte de la estructura de la autonomía…

El actual Personero distrital planteó la diferencia entre la visión de autonomía que entienden quienes administran el Estado y la de los pueblos indígenas; “en el territorio está la madre, la naturaleza, los recursos, los bosques, los espíritus y esto lo vemos distinto al concepto hegemónico que habla el Estado de Autonomía,

“En el autogobierno indígena colectivo, participan niños, mujeres, abuelos, jóvenes, todos; en el Estado no, tengo que tener cédula… Esto genera para el gobierno incompatibilidad, en que unos indios poquitos y con una cultura primitiva quieran hablar de un desarrollo y quieran detenerlo, hablando de un desarrollo integral que incluya el cuidado y respeto de los ríos, como la sangre de nuestras venas y opuesto al valor del capital”, concluyó.

Los pueblos indígenas sentaron un precedente de cómo la presencia del Estado en territorios indígenas con sus programas impuestos viola la autonomía de las comunidades indígenas; “el Estado no ha entendido la autonomía frente al Estado militarista, el espíritu de la constitución fue ese; el principio de respeto por autonomía de los pueblos… pero la degradación de la guerra ha intentado cambiar paulatinamente este espíritu”.

Resultados de la Mesa: Aprobación del Acta

Educación. La administración educativa propia indígena estará a cargo de los pueblos indígenas; sus autoridades y organizaciones. Esto debe incluir presupuesto para su funcionamiento; preparación a docentes y que éstos sean bilingües; le educación propia para pueblos indígenas no estará regulada por el Estatuto Docente, propuesto por el Ministerio de Educación Nacional; habrá una ley que regule la propuesta indígena (Sistema de Educación Indígena propia), la cual fue aceptada por el gobierno y que los indígenas consideraron como uno de los grandes avances de esta Mesa.

El gobierno nacional reconoció la integralidad de la propuesta del sistema educativo indígena propio, la cual incluye en el componente administrativo el tema laboral del personal docente de los pueblos indígenas. (Ver: Acta Mesa de Concertación, Nov. 2009, http://www.onic.org.co/img_upload/3068e9df14b050d72c4fa19fabbab2d7/Acta_Mesa_Concertaci_n_Nov_2009.pdf)

Salud. Concertar el Decreto Reglamentario IPSI. En materia de visitas de inspección, vigilancia y control a las EPSI e IPSI, el Ministerio planteó la suspensión transitoria de la aplicación de requisitos no esenciales a las IPSI mientras se realiza el proceso de consulta previa de la normatividad al respecto.

En cuanto a EPSI, debido a que estas visitas son de competencia de la Superintendencia, el Ministerio no está facultado para tomar ese tipo de decisiones. Se va a propiciar un espacio de diálogo con la Superintendencia para analizar este tema.

En este sentido se dejó constancia por parte de los delegados indígenas que las normas que no hayan sido consultadas y concertadas con los pueblos indígenas, no pueden ser aplicadas en los territorios, en particular las relativas a la inspección, vigilancia y control de las Entidades Promotoras de Salud Indígenas.

También la Defensoría del Pueblo dejó constancia que en desarrollo del acuerdo celebrado entre las entidades del gobierno y en especial el Ministerio de la Protección Social, con los pueblos indígenas, se hace necesario suspender los actos administrativos que impidan o limiten el funcionamiento de las EPS-I e IPS-I, hasta tanto se concerté la reglamentación específica para su operación y se realicen las respectivas adecuaciones técnicas a la misma.

Autos. En relación con el Auto 004 de 2009, se informó que con la comisión temática compuesta por los delegados indígenas se acordó que los interlocutores válidos para el proceso serán la ONIC y OPIAC.

También se informó de los avances en el diseño de planes de salvaguarda con los pueblos Awá, Totoro, Yanacona y Coconuco; falta por definir las fechas para la instalación del proceso con el Pueblo Guambiano, Nasa, Eperara Siapidara y Kofan. Se está haciendo la coordinación con la Defensoría del Pueblo y Acción Social para iniciar el proceso con Chimilas, Yupkas, y Betoyes.

Del Auto 092 de 2008, se acordó realizar el trabajo de definición del programa de mujeres indígenas desplazadas en 20 meses, en tres fases: 1) conformación del equipo de socialización y preparación del equipo. 2) Encuentros zonales y locales de socialización donde las mujeres construyan los lineamientos e insumos para el programa; 3) encuentros departamentales para llegar con los insumos zonales y armar el programa o documento final en el encuentro nacional. Así mismo, se mencionó la aprobación de un presupuesto por valor de $4.760.584 millones para apoyar el proceso.

En la próxima reunión de la Mesa Permanente de concertación se trabajará el tema de política publica Como delegado al CNAIPD se selecciona a Gilberto Arlán Ariza, indígena Kankuamo

Como delegado al Consejo de Política Social se selecciona a Nilson Alvear, indígena Cocama

Ver Acta: http://www.onic.org.co/img_upload/3068e9df14b050d72c4fa19fabbab2d7/Acta_Mesa_Concertaci_n_Nov_2009.pdf

Concierto por los niños del Cumare

2009-11-25T07:15:00.001-08:00

Durante el Concierto a realizarse en Bogotá el próximo viernes se lanzará la Campaña: Por los Niños del Cumare, que en lo corrido del año han muerto 45 de ellos por hambre. Invitan: Fundación Nuevo Camino y Consejerías de Territorio y Comunicación de la Onic.

Cada año miles de niños sufren de hambre y desnutrición; en Colombia el punto más emblemático es el departamento de Chocó donde casi a diario los niños tienen que ser intervenidos por sus críticos estados de desnutrición; muchos de ellos mueren. El Sur de Colombia también: Amazonas y buena parte de la Orinoquia se han incrementado también los casos de niños que mueren de hambre; en estas lamentables circunstancias en Vichada y Putumayo, en lo que va corrido del año, han muerto 45 niños de los pueblos indígenas curripacos, sikuani y piaroas entre otros .

El abandono institucional y la crisis social que además de ser coyuntural, es estructural han conllevado a los pueblos a una crisis humanitaria sin precedentes en nuestra historia, reciente. Y es muy paradójico que en este país el gobierno a través de algunos de sus programas opte por regalar millones y millones a los grandes empresarios del campo, pero no haya un presupuesto o un programa que no sea asistencialista para atender la pobreza y la salud de nuestros niños, como lo establece la Constitución Nacional.

La Onic, a través de sus Consejerías de Territorio, Recursos Naturales y Biodiversidad y de Comunicación expresan su profunda preocupación por la situación de nuestros niños. Llamamos al pueblo colombiano y a las instituciones del gobierno a tomar muy en serio esta problemática que no es sólo de nuestros pueblos sino de todos; todos somos colombianos.

En este sentido la Onic acoge con beneplácito la iniciativa de la Fundación Nuevo Camino y el artista Roger Klown, de desarrollar una campaña -la cual presentaremos el próximo viernes en un concierto- para apoyar a miles de niños indígenas del municipio de Cumaribo, departamento del Vichada, que cada año por causas ajenas a su voluntad se enfrentan a la vulneración de sus derechos y libertades.

Por lo anterior invitamos a todos los colombianos y especialmente llamamos a los medios de comunicaron para que apoyen esta iniciativa dando a conocer a la opinión nacional e internacional esta dramática situación.

Durante el concierto se hará el lanzamiento oficial de la Campaña: Por los Niños del Cumare, esperamos contar con su participación. El Concierto se realizará el próximo viernes 20 de noviembre a partir de las 9 de la noche, en la carrera 12ª No 79 -45

Sacrificio del Cauca y peligro de genocidio indígena

2009-11-25T07:14:00.002-08:00

Los indígenas, cansados de los asesinatos y agresiones de los grupos armados ilegales y del propio Estado, acentuaron su posición de autonomía e independencia y en una resolución aprobada a mediados del año 2000 en el cabildo de Jambaló...

Con la muerte de nueve militares a manos de las Farc en Corinto y el envío de 2.500 soldados al Cauca, la creación del Comando Conjunto de Occidente y el traslado de la sede de la III División del Ejército a Popayán, la confrontación armada en el departamento llega a su punto más alto. Podemos estar a las puertas de una gran tragedia.

Esta afirmación es muy triste y puede sonar a exageración, pero los acontecimientos de los últimos años nos dicen que la situación del Cauca puede desembocar en la muerte de centenares de indígenas, campesinos y pobladores urbanos atrapados en medio de una infernal balacera entre la Fuerza Pública, los guerrilleros y los paramilitares.

Las posiciones de todas las fuerzas se han radicalizado. Los indígenas, cansados de los asesinatos y agresiones de los grupos armados ilegales y del propio Estado, acentuaron su posición de autonomía e independencia y en una resolución aprobada a mediados del año 2000 en el cabildo de Jambaló y acogida luego por el Consejo Regional Indígena del Cauca (Cric) se comprometieron a defender, entre otros, estos postulados: "Continuar ejerciendo el derecho a la autonomía territorial de acuerdo con los principios históricos, constitucionales, derechos internacionales y normas en relación con la madre naturaleza. No permitir que los jóvenes indígenas ingresen a los grupos armados, so pena de perder sus derechos como indígenas. Exigir respeto hacia los caciques y mártires indígenas y reclamar que ningún grupo armado use sus nombres. Ejercer el control territorial a través de las autoridades indígenas, de acuerdo con las leyes de la naturaleza y las normas de la comunidad."

Amparadas en estas ideas, las comunidades perfeccionaron y fortalecieron la Guardia Indígena como mecanismo de protección y símbolo de autoridad propia y echaron a andar las mingas o protestas masivas de carácter pacífico.

La primera tuvo ocasión en el 2004 y la más grande y desafiante en octubre del 2008. En estas acciones es visible el reclamo doloroso por los asesinatos y agresiones de las guerrillas y paramilitares, pero también la distancia del Estado y la exigencia de respeto, tierras y derechos a los terratenientes y a las instituciones públicas.

Los grupos armados ilegales han tomado como trinchera al Cauca. Se habla de cerca de 5.500 personas repartidas en 14 estructuras. Acosadas por la ofensiva de las Fuerzas Militares a lo largo de la Cordillera Oriental, las Farc decidieron concentrar fuerzas e intensificar acciones en lugares claves de la Cordillera Central, y el norte del Cauca es uno de ellos.

También en el sur del Cauca y en otros lugares del departamento ejercen una gran influencia el Eln o los nuevos grupos paramilitares que llevan el nombre de 'Rastrojos' y 'Águilas Negras'.

El Gobierno ha respondido a la autonomía indígena, a las protestas sociales y a la creciente presencia de grupos ilegales en el Cauca de un modo errático. En ocasiones ha acusado a los indígenas de complicidad con las guerrillas y, en ese ambiente, las Fuerzas Militares han agredido a las comunidades de manera atroz, como ocurrió en el asesinato de Edwin Legarda, esposo de la líder Aída Quilcué, el 16 de diciembre del 2008.

También el Gobierno tuvo la osadía de impulsar la Organización de Pueblos Indígenas del Cauca -Opic- para generar una fuerza de apoyo a las políticas del presidente Uribe y disidente de la organización histórica de los indígenas, lo cual ha radicalizado aún más la posición de las comunidades dirigidas por el Cric.

El ambiente está en su máxima tensión. A lo largo del año se han presentado 32 muertos de la Fuerza Pública, los cultivos de hoja de coca han sobrepasado las 5.000 hectáreas, y la decisión de militarizar la región augura que la situación irá de mal en peor.
lvalencia@nuevoarcoiris.org.co

XVI Sesión de la Comisión Nacional de Territorios Indígenas

2009-11-25T07:14:00.001-08:00

Luego de dos años de suspensión por la extinta ley 1152/07, esta instancia sesionó la semana pasada. Los indígenas propusieron formular una política pública de territorio y ambiente -concertada previamente-, que responda a su cultura y cosmovisión.

“La vida está en la raíz de la tierra”, bajo este principio el Taita Lorenzo Muelas del Pueblo Misak -guambiano- y los miembros de los pueblos indígenas, desde tiempos inmemoriales han luchado para proteger sus territorios ancestrales y todo lo que en ellos reposan.

Hoy el mundo capitalista ha violado este principio conservacionista; ha puesto su mira sólo en los beneficios lucrativos que de los territorios y la naturaleza pueda extraer. Esto y en gran parte el conflicto armado por los intereses que hay detrás de la tierra y el control de los espacios geográficos generó, en Colombia, una gran problemática territorial en los pueblos indígenas sin precedentes en la historia nacional (hablando sólo del siglo pasado, si se quiere)

Esta problemática territorial conllevó a conformar la Comisión Nacional de Territorios indígenas, que se dio a raíz de la promulgación del Decreto 1397 de 1996 con el objetivo de gestionar ante las entidades gubernamentales del Estado las medidas necesarias para defender y proteger la integridad territorial de los pueblos indígenas.

Para el 2009 -luego de dos años de rotas las relaciones por las leyes lesivas contra la integridad territorial de los pueblos indígenas- sesionó la XVI Comisión Nacional de Territorios indígenas, realizada en Bogotá los días 09, 10 y 11 de noviembre. Los dos años de suspensión en las concertaciones se dieron debido a la aprobación por parte del Congreso de la extinta ley 1152 del 2007 por la cual se dictó, entonces, el Estatuto de Desarrollo Rural, en la que se desconocía todo el ordenamiento de sistema agrario que existía en el país y todos los derechos territoriales para pueblos indígenas.

El desarrollo de esta sesión contó con la presencia de funcionarios del Ministerio de Agricultura, Ministerio de Interior -Asuntos Étnicos-, de la Dirección de Planeación, Gerencia del Instituto Colombiano de Desarrollo Rural, Incoder, por parte del gobierno; mientras que a las comunidades indígenas las representaron sus autoridades, organizaciones regionales, la Onic y un delegado de cada Macro regional.

Política Pública de Territorio

Con la pretensión de retomar el diálogo, el gobierno presentó un informe de gestión del presupuesto que se concedió para el año 2009 y el que se tiene estimado para el 2010. Por su parte los pueblos indígenas presentaron una propuesta para la formulación de una política pública de territorio y ambiente, que debe surgir desde los mismos pueblos y responder a su cosmovisión y cultura.

Dicha política será el instrumento para avanzar en la solución de las problemáticas de los pueblos indígenas, en este sentido el gobierno dijo tener voluntad política y se comprometió a hacer seguimiento a los diferentes casos que están pendientes por resolver, o mejor dicho acuerdos incumplidos, y que los pueblos indígenas pusieron en evidencia.

En cuanto al incumplimiento de acuerdos establecidos en comisiones anteriores, las autoridades, delegados y organizaciones indígenas manifestaron su descontento; no aprueban bajo ninguna circunstancia la falta de responsabilidad de las instituciones del gobierno y el incumplimiento de consulta previa, lo cual viola de facto los derechos de los pueblos indígenas establecidos en la Constitución Nacional y en Convenios Internacionales como el 169 de la OIT, ratificado por el Estado Colombiano mediante la Ley 21 de 1991, y en la Declaración Universal de Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, aprobada por la Asamblea general de este órgano en septiembre de 2007.

Las condiciones que los pueblos indígenas plantean para conformar la política pública son, entre otros:

La política pública, debe contener un componente productivo, el cual debe proyectarse de acuerdo a las condiciones socioculturales, ambientales y geográficas de cada uno de los 102 pueblos indígenas.

El diseño, construcción, formulación e implantación de esta política pública territorial para pueblos indígenas, las acciones de caracterización y su contenido deben ser resultado de la concertación y trabajo conjunto de los pueblos con sus organizaciones indígenas desde lo local, regional y nacional; y no desde las iniciativas o imposición de las instancias institucionales.

Conclusiones Comisión de Territorio

En cuanto al tema de priorizar los asuntos de territorios indígenas se estableció que: los primeros beneficiarios de estas políticas serán los pueblos indígenas afectados por el conflicto -presión por grupos armados-, y por la posible o ya implementación de megaproyectos, y aquellas comunidades en situación de desplazamiento.

Por otro lado, se discutió el tema del presupuesto del 2009 y 2010, que no se consultó con las comunidades; actitud que los pueblos indígenas y sus autoridades consideran un acto de irrespeto e imposición institucional. El gobierno planteó que los recursos existentes son de apenas 11 mil millones de pesos, compartidos con las comunidades afrodescendientes, sin determinar el verdadero valor correspondiente a los indígenas para el saneamiento y constitución de los resguardos.

Como propuesta de los pueblos indígenas se planteó la posibilidad de implementar un presupuesto de 20 mil millones; el gobierno aseguró que dará una respuesta para la Asamblea de Autoridades Indígenas, a realizarse en Bogotá la próxima semana.

Los resultados de la comisión se llevaron a la Mesa Nacional de Concertación -12 y 13 de noviembre- donde se discutieron y finalmente se decidió que se realizarían algunos ajustes al acta final por lo que aún no se ha firmado.

Ver Pronunciamiento de la XVI Comisión Nacional de Territorios indígenas en Onic: http://www.onic.org.co/actualidad.shtml?x=36389

Amenazas contra indígenas, intensifican cada día en Cerro Tijeras

2009-11-25T07:13:00.000-08:00

Desde julio pasado el Cabildo ha sido objeto de amenazas por parte de las “Águilas Negras Nueva Generación”, por oponerse al ingreso de multinacionales; tres personas han sido asesinadas.

Autoridades tradicionales denuncian que hay una intención genocida para exterminar al pueblo Nasa

Que hondo dolor producen los crueles asesinatos, las lágrimas que derramamos fertilizarán esta tierra con la semilla de libertad que palpita en el corazón del humilde.

La compañera Diana Carolina Huila Guamanga fue la primera víctima después de las amenazas. Aún no se había terminado de enterrar a Reinaldo Bomba cuando nos enteramos que nuestro territorio había sido nuevamente manchado con sangre de otro comunero: el 13 de noviembre fue ultimado Nilson Campo del Cabildo Indígena de Honduras en Morales, hermano y vecino de Cerro Tijeras, y herido de gravedad Egidio Obando en El Tanque (vereda Cerro Damián–Cabildo Cerro Tijeras, Suárez, Cauca), los compañeros fueron abordados por hombres encapuchados, con brazaletes negros y vistiendo prendas militares.

Los antecedentes nos remiten al 2 de julio y al 22 de octubre, fechas en las que el Cabildo ha sido objeto de amenazas por parte de las “Águilas Negras Nueva Generación”, por oponerse a la presencia de las depredadoras multinacionales en la región, todo lo cual nos lleva a elevar nuestra más enérgica protesta porque esta conspiración con fines económicos está ocasionando un genocidio.

La triada de gobierno, multinacionales y autodefensas se han confabulado con propósitos siniestros: unos amparan con leyes, otros se benefician y retribuyen dichos favores y los terceros (financiados por ambos) hacen el trabajo sucio. Recordemos no más que el ex gobernador del Cauca, Juan José Chaux, fue implicado en la masacre del Naya que cobró la vida a más de 100 personas. Si bien las denuncias se dieron porque el gobierno recompensó a su sicario intelectual nombrándolo Embajador en República Dominicana.

Ríos de tinta se han escrito sobre los negocios de este personaje, como los cultivos de palma destinados para agrocombustibles a los que se oponen los indígenas, razón por la cual justamente nos vienen masacrando. Kedhada, Smurfith, EPSA y los agrocombustibles son las corporaciones que hacen presencia en la zona.

¿Quién será el próximo?...la gobernadora, el concejal, una mujer, un anciano, un guardia indígena, un estudiante, un transeúnte, un docente, él, ella…usted…yo…

Queremos advertirles a las trasnacionales, al gobierno que las ampara y a los armados que las acompañan que NO DESALOJAREMOS LOS TERRITORIOS, la paciencia se agotó y nuestra palabra se eleva inspirada en las enseñanzas de Quintín Lame, de La Gaitana, de los espíritus y de los mayores.

La sangre india hierve reclamando justicia y exigiendo libertad.

CABILDO CERRO TIJERAS

Escuche el audio de un líder del Cabildo de Cerro Tijeras

II Asamblea de Mujeres Indígenas: un sueño cumplido, muchos por construir

2009-11-25T07:10:00.001-08:00

Con una declaración que contempla varias propuestas y sienta su rechazo al conflicto y la violación sistemática a los derechos de las mujeres y pueblos indígenas, concluyó la Segunda Asamblea que desbordó, incluso las expectativas esperadas…

Asentamiento Cajones, Florida, Valle del Cauca, Noviembre 2009

De la Serie Periodística: “Voces de la Resistencia y la Esperanza”, como cubrimiento a la Segunda Asamblea Nacional de Mujeres Indígenas, ofrece una visión desde las comunidades indígenas y campesinas de esa Colombia valiosa y laboriosa que esconde sus valores, leyendas y secretos muy valiosos.

Los objetivos propuestos para el desarrollo de la II Asamblea Nacional de Mujeres Indígenas -convocada por la Consejería de Mujer, Familia y Generación de la Onic, en cabeza de Dora Liliana Tavera, del Pueblo Pijao y consejera del Área- se cumplieron a cabalidad, incluso desbordó las expectativas.

El máximo evento de la mujer indígena colombiana se llevó a cabo en el Asentamiento Cajones, municipio de Florida, departamento Valle del Cauca; esta comunidad nasa -adscrita a la Organización Regional Indígena del Valle del Cauca, Orivac- acogió con gran afecto a la comitiva de más de 200 mujeres, quienes participaron en la Asamblea. Elizabeth Tique, indígena pijao, una de las mujeres que participó describió el sitio, como un “lugar hermoso, lleno de tranquilidad, rodeado de naturaleza y lleno de vida”.

Por su parte la consejera Dora, exalto el recibimiento y la atención de esta comunidad que pese a ser muy pequeña en número de habitantes -15 familias- y con poco espacio geográfico fue muy grande de corazón. “Todo fue tan bien organizado: la gente muy atenta, la guardia cumplió un destacado papel, todo perfecto… todo estaba preparado, cada cual tenía su función específica y eso demuestra que la organización del Valle es muy fuerte en logística y política, eso da una muy buena imagen y de ahora en adelante el trabajo con las mujeres acá va a ser mejor…”, sostuvo.

Enseñanzas de la Asamblea

La Consejera Dora Tavera en conversación con el Sistema de Información, Investigación y Comunicación de la Onic, Sico, expresó su satisfacción por la acogida de las mujeres al evento, analizó el momento actual de la mujer indígena en el país y planteó los retos que se avecinan.

Sico. Cuál es su conclusión de la Asamblea

Dora Liliana Tavera, DLT. Estoy muy contenta, por varias razones, una la asistencia, llegaron todas las mujeres de los pueblos que hacen parte de la Onic -a excepción de las Awá y las U’wa-. Dos por la participación de todas las mujeres; esta vez invitamos a mujeres que tienen mucha experiencia en el proceso, y eso motivó mucho a las mujeres que apenas comienzan con toda una responsabilidad en el tema…

Tres, las propuestas de las mujeres que desbordaron la expectativa; sus propuestas fueron serias y mostraron su compromiso algo muy importante para fortalecer nuestros proceso. Otra satisfacción es que las mujeres entendieron que tenemos que empezar a incidir al interior de las comunidades…

Sico. En su consejería se han realizado dos Asambleas de mujeres, no obstante usted reconoce muy difícil posicionar el tema de mujer, ¿ha habido avances?

DLT. ¡Claro!, ha habido muchos avances, yo diría que a partir del VII Congreso en el cual las mujeres logramos hacer el mandato que está vigente y que pudiéramos dar como ese norte al tema de mujer a nivel nacional nos ha permitido avanzar, también, en lo regional.

Ha incrementado la partición de las mujeres en cuanto a socialización, propuestas y compromisos. Logramos por ejemplo, en Unuma -Meta- la elección de la coordinadora del Área de mujer; en el Pueblo Zenu se ha reactivado la actividad de la mujer que estaba un poquito estancada.

Logramos integrar regionales como la del Cauca y Antioquia que estaban aisladas del proceso nacional; hoy están acá ayudándonos a construir. También hemos integrado mujeres que no hacen parte de la Onic como las mujeres wayuú -Fuerza de Mujeres-, las mujeres del Pueblo Aruhaco, mujeres de AICO, de OPIAC; el propósito es que nos podamos reunir a hablar de los mismos temas y ponernos de acuerdo para -de una u otra forma- establecer acciones conjuntas.

Sico. Cuáles son los logros más destacados y los principales retos de la mujer indígena en Colombia

DLT. Los logros que hay un comité de apoyo para el Área (Consejo Nacional de Mujeres), que no sólo fortalece el trabajo del área sino a las macro; son dos mujeres por regional que ayudan a orientar a las demás mujeres y adelantan propuestas para salir adelante. Ese es un gran logro para el tema de mujer en aspectos políticos y organizativos; cuando hay 10 mujeres en las macros anunciando el tema de mujer hacen mucho más eco que una, hay más respaldo. Me siento mucho más respaldada.

Los retos apuntan a fortalecer cada vez más el proceso, llevamos alrededor de 40 años consolidando el proceso, hemos avanzado, nos falta mucho, pero hay que seguir… Bueno hace 20 años el tema a tratar era otro, hoy los temas son mucho más fuertes y creo que cada día lo serán más; hay que fortalecernos para afrontarlos…

Otro reto es cómo lograr que haya quién ponga el tema sobre la mesa en lo regional

Sico. En esta Asamblea hubo un énfasis espiritual…

DLT. Sí, nosotras -las mujeres indígenas- somos trasmisoras de una herencia cultural y somos muy espirituales, esa es una de nuestras grandes fortalezas, la espiritualidad nos ayuda; porque armonizar con la naturaleza, pedirle permiso, hacer los rituales, tener mujeres médicos tradicionales, siempre las hemos tenido en los eventos eso nos ayuda a armonizar y dinamizar las actividades

Creo que cualquier evento sea de mujeres o no, debe empezar por lo más importante que es lo espiritual para orientar nuestras actividades en bien de todos…

Sico. El reconocimiento que se hizo a algunas mujeres que han aportado al proceso, ¿es un estimulo a las mujeres jóvenes que apenas comienzan…?

DLT. Sí. Además de ser un reconocimiento al trabajo de las mujeres es, en efecto, un estimulo a las compañeras que comienzan proceso. Estamos acostumbrados a pasar por encima de lo que otras personas hacen y eso debe cambiar; decirle a ellas que fue muy importante lo que hicieron en su camino, reconocerles toda esa experiencia y que nos la trasmitan para que no se queden con ese conocimiento, pues una joven entra a aprender, es decirles venga nos ayuda que entre todas nos vamos formando.

Es también para acercarlas a que nos apoyen el área de mujeres sin desconocer el arduo trabajo que realizan en otras áreas.

Así vivieron las mujeres la Asamblea

La II Asamblea Nacional de Mujeres Indígenas se realizó la primera semana de noviembre y recibió el nombre de: Orfa Mary Bubú, concedido en honor a esta destacada mujer, impulsora del proceso organizativo indígena del Valle del Cauca. Así registraron para la historia las mujeres este destacado acontecimiento:

Con el permiso de nuestros guías y ancestros espirituales; acompañadas de los cuatro elementos naturales: fuego, aire, agua y tierra mujeres kankuamas, aruhacas, koguis, wiwa, wayuú, emberas chamí -katío, eperara siapidara, dovida-, barí, pijao, muiscas, bora, huitoto, chimilas, yukpas, zenu, nasa, yanacona, koreguaje, pastos, sicuani, curripaco, ingas y de muchos otros pueblos… nos reunimos durante una semana para socializar nuestra realidad, debatir los temas que nos afectan y hacer propuestas frente a los mismos entre otras expectativas.

Los objetivos que nos trazamos para realizar la Asamblea fueron entre otros compartir experiencias organizativas y reflexionar sobre el contexto y el impacto del conflicto armado en nuestras comunidades y organizaciones; reflexionar y construir desde nuestra perspectiva propuestas sobre cómo debe ser un gobierno indígena; construir e instalar el Consejo Nacional de Mujeres; reflexionar sobre el tema de mujer indígena y política pública; consensuar un posicionamiento frente al Auto 092 (2008) y Auto 004 (2009), la Ley de Mujer Rural y la Mesa Nacional de Concertación indígena y adoptar medidas para fortalecer el proceso mujeres indígenas a nivel local, regional y nacional.

Nos agrupamos en equipos de trabajo por macro regionales para facilitar el proceso; tejimos juntas la palabra, inmersas en el dolor de madres, esposas, compañeras, hijas, hermanas, amigas y constructoras de vida; nos vestimos de paciencia, fortaleza y sabiduría para construir propuestas concretas de temas estructurales y coyunturales que afectan a nuestras comunidades y territorios, nuestras familias y principios.

Expusimos y compartimos experiencias, logros y sufrimientos, nuestras dificultades y fortalezas; analizamos el Auto 092 los beneficios y perjuicios que este representa, hablamos de políticas públicas, consulta previa, reelección, conflicto armado, programas de gobierno y su repercusión en nuestras familias y comunidades; debatimos sobre los ultrajes institucionales en contra nuestra: señalamientos, violencia sexual-sicológica, física y toda una serie de temas que hacen parte del contexto de nuestra realidad que enfrentamos en nuestro diario vivir.

Embellecimos aún más el lugar; en el compartir de saberes rendimos homenaje a aquellas Mujeres Resistentes[1] que lo han dado todo por la pervivencia de nuestros pueblos, disfrutamos de la compañía de algunos hombres líderes del sector y de tres consejeros de la Onic, quienes aportaron ideas valiosas para fortalecer nuestro proceso.

Contamos con la visita de representantes de algunas entidades cooperantes de la Onic, quienes disiparon dudas y compartieron sentimientos de admiración hacia nosotras y nuestros pueblos.

Como símbolo de obediencia siguiendo el mandato del VII Congreso elegimos por primera vez en la historia de la Onic y de su Área Mujer Familia y Generación el Consejo Nacional de Mujeres Indígenas, conformado por diez mujeres entre sabias y jóvenes que se convierten en sinónimo de un árbol fuerte, frondoso con raíces firmes y ramas extensas encargadas de proteger y oxigenar la vida misma, darán excelentes frutos que serán el soporte para seguir luchando.

El Consejo Nacional de Mujeres tendrá como función acompañar, orientar y hacer veeduría al proceso; esta instancia fue conformada por dos mujeres de cada macro regional y son ellas las siguientes: Mercedes Rodríguez, Neida Yaneth Yepez, Ana Tulia Zapata, Yadennis Aguirre, Yaneth Carlosama J., Clemencia Herrera, Mildred Montero, María Silveria Laudith, Alba María Yate, Lastenia Socha.

Con una declaración que contempla varias propuestas y sienta su rechazo al conflicto y la violación sistemática a los derechos fundamentales y colectivos de las mujeres y pueblo indígenas concluyó la Segunda Asamblea que desbordó, incluso las expectativas esperadas; en este sentido con una mezcla de emoción y dolor nos despedimos llenas de orgullo y esperanza para continuar nuestro camino y labrar desde ya la trocha para el encuentro del próximo año en el departamento del Meta.

HACEN LLAMADO URGENTE PARA DETENER TRATADO DE LIBRE COMERCIO COLOMBIA - SUIZA

2009-09-30T06:08:00.001-07:00

O N I C - AUTORIDAD NACIONAL INDIGENA DE COLOMBIA y FUERZA DE MUJERES WAYUU - SÜTSÜIN JIYEYU WAYUU
HACEN LLAMADO URGENTE PARA DETENER TRATADO DE LIBRE COMERCIO COLOMBIA - SUIZA
Suiza, a punto de ratificar el primer acuerdo de Libre Comercio con el Gobierno de Uribe
Mientras que los procesos de TLCs bilaterales con Estados Unidos, Noruega y otros países se encuentra detenidos por la situación de violación masiva de los derechos humanos en Colombia, Suiza se dirige discretamente hacia la ratificación de un acuerdo bilateral de Libre Comercio.
El 24 de septiembre, la segunda Cámara del Parlamento Suizo (Conseil des Etats) deberá ratificar el acuerdo ya aprobado por la primera Cámara (Conseil national). Este acuerdo con un país reconocido por su democracia y su neutralidad, por cierto va a constituir un precedente en cuanto a la legitimación de la política muy controvertida del gobierno Uribe, y abrirá la puerta a otros acuerdos del mismo tipo que se pretenden firmar con otros países.
En este sentido, Suiza no responde a una corriente internacional que ha condicionado la firma de los tratados de libre comercio al pleno respeto de los derechos humanos, especialmente los derechos de pueblos indígenas y sindicalistas.
Con este hecho , Suiza esta poniendo en riesgo su política de cooperación, dando la prioridad absoluta a los intereses de sus empresas transnacionales actuando en Colombia, tales como la Nestlé, Glencore y Xstrata, empresas desprovistas de consideración para los daños socio ambientales que fomentan en los territorios en donde tienen importantes intereses basados en la minería, la agricultura, los agrocombustibles, la biodiversidad, entre otros. En este sentido, el TLC estaría especialmente facilitando e incrementando, los abusos que se cometen por parte de estas, frente a los pueblos indígenas, las comunidades arodescendientes y campesinas.
Suiza, país reconocido internacionalmente como un actor de paz, de buenos oficios y neutral en diferentes conflictos, no parece molestarse ante las contradicciones. En este sentido basta recordar la actitud de sus principales bancos durante el Apartheid en Africa del Sur, los cuales permanecieron apoyando este régimen, a pesar del boicot impulsado por la ONU y seguido por el conjunto de la comunidad internacional. Para el caso colombiano, resulta paradójico que mientras la cooperación oficial se orienta a facilitar propuestas de paz, así como de desarrollo de los pueblos y respeto por los derechos humanos, por otra parte, se promueve la implementación de proyectos que son altamente contaminantes los cuales evidentemente amenazan la permanencia de los pueblos en sus territorios y sobre todo agudizan el conflicto.
Suiza, país reconocido internacionalmente como un actor de paz, de buenos oficios y neutral en diferentes conflictos, no parece molestarse ante las contradicciones. En este sentido basta recordar la actitud de sus principales bancos durante el Apartheid en Africa del Sur, los cuales permanecieron apoyando este régimen, a pesar del boicot impulsado por la ONU y seguido por el conjunto de la comunidad internacional. Para el caso colombiano, resulta paradójico que mientras la cooperación oficial se orienta a facilitar propuestas de paz, así como de desarrollo de los pueblos y respeto por los derechos humanos, por otra parte, se promueve la implementación de proyectos que son altamente contaminantes los cuales evidentemente amenazan la permanencia de los pueblos en sus territorios y sobre todo agudizan el conflicto.
Es preciso mencionar que, Suiza planea firmar un TLC similar con Perú, país en donde los pueblos amazónicos han sufrido ya los efectos de la firma del TLC con los Estados Unidos, comprobando que derechos fundamentales como el derecho a la vida, al territorio, al medio ambiente, y otros derechos colectivos, son negados cuando se oponen a los intereses económicos y financieros de los grandes capitales.
Los pueblos indígenas de Colombia, rechazamos de manera enfática, la firma de este Tratado de Libre Comercio, por lo cual hacemos un llamado urgente a la movilización y a la solidaridad de las organizaciones indígenas, afrodescendientes, de derechos humanos, sociales, sindicales y populares, para manifestarnos, el próximo 23 de septiembre, en contra éste acuerdo y evitar que Suiza ratifique su complicidad con los crímenes del Estado que no dejan de ocurrir en plena impunidad en Colombia.
ONICBogotá -ColombiaCalle 13 No. 4 - 38 Tels (57+1)284 21 68 - 281 18 45Fax: (57+1) 2843465onic@onic.org.co comunicaciones@onic.org.co http://www.onic.org.co/

Cuarto encuentro de estudiantes indígenas de las universidades de Colombia

2009-09-30T06:05:00.000-07:00

La Universidad de La Guajira, mediante La Coordinación de Cultura de Bienestar Universitario, en aras de promover el saber de las de las diferentes comunidades indígenas que integran a las universidades de Colombia y propiciar un espacio de intercambio cultural que permita a los asistentes la valoración de los procesos de educación que ejerce cada comunidad indígena se complace en invitarlos al CUARTO ENCUENTRO DE ESTUDIANTES INDIGENAS DE LAS UNIVERSIDADES DE COLOMBIA: en esta ocasión con la temática de: LA EDUCACION PROPIA. Un espacio tendiente a contribuir al fortalecimiento, promoción y conservación de la identidad cultural en las comunidades indígenas, a través del análisis y la exposición de los trabajos investigativos de cada comunidad relacionado con el como se aprende y enseña.
El encuentro tendrá lugar en la Universidad de La Guajira kilómetro 5 salida Maicao los días 28, 29 y 30 del mes de octubre del año en curso.
Inscripciones abiertas
Pueden inscribirse diligenciando el formato de inscripción anexo, el cual también estará en las diferentes fotocopiadoras de Uniguajira, y enviarlo al e-mail eindigena@uniguajira.edu.co, y/o dirigirlo a la Coordinación Cultual de Bienestar social Universitario. hasta el 30 de Septiembre del presente año.

Oportuna libertad para líderes indígenas de la comunidad Embera Chamí

2009-09-30T06:04:00.000-07:00

Martes

29 de septiembre de 2009

Gloria Inés Ramírez
En el mes de junio del presente año, los líderes comunitarios del resguardo indígena de Cañamomo Lomaprieta en el pueblo indígena Emberá Chami, Arney Antonio Tapasco Reyes y Félix Antonio Hernández fueron condenados por el Juzgado Quinto Penal del Circuito de Manizales a ocho años de prisión por el supuesto delito de rebelión agravada. Esta condena estaba apoyada en los seguimientos realizados a éstos líderes por parte de su propio esquema de seguridad (que les había sido otorgado debido al riesgo y hostigamiento del que son víctimas) y de las cuales la Fiscalía dedujo los supuestos vínculos entre éstos y el frente ‘Aurelio Rodríguez’ de las FARC.
Los seguimientos realizados por el ya especialista en interceptaciones, Departamento Administrativo de Seguridad DAS, a estas personas protegidas por el Derecho Internacional de los Derechos Humanos (cabe recordar que desde el año 2002 la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) otorgó medidas cautelares a favor de los resguardos y asentamientos de los Emberá Chami) y el procedimiento judicial adelantado, se encontraba viciado por violaciones flagrantes a los derechos fundamentales al Debido Proceso y de Defensa. La defensa había advertido ya que de acuerdo con el artículo 24 de la Ley 1288 de 2009 denominada “Ley sobre Inteligencia y Contrainteligencia” establece que “en ningún caso los informes de inteligencia tendrán valor probatorio dentro de procesos judiciales o administrativos.”
Sin duda alguna, el Tribunal Superior de Caldas acaba de revocar la sentencia de primera instancia, mediante “fallo absolutorio” y ordeno concederles la libertad inmediata y declararlos plenamente inocentes, a estos dos reconocidos miembros del Polo Democrático Alternativo, decisión que hace justicia a estos notables líderes y que deja al descubierto la abierta persecución de la que son víctimas los defensores y promotores de los derechos políticos y agrarios de la comunidad indígena.
Celebro la actuación del Tribunal Superior de Caldas, la libertad de estos importantes compañeros y adicionalmente manifiesto mi rechazo a la constante criminalización de la que son víctimas quienes se dedican a la labor de defensa de los Derechos y específicamente de los derechos de los Pueblos Indígenas en Colombia

Onic Respalda Movilización indígena de Ecuador

2009-09-30T06:02:00.002-07:00

Respaldamos las justas demandas de los pueblos indígenas del Ecuador y expresamos nuestra solidaridad a las comunidades indígenas que se movilizan en defensa de la vida, la autonomía y sus derechos.

Foto: Cortesía Ecuarunari

Saludamos a sus autoridades y organizaciones como la CONAIE y la ECUARUNARI que promueven estos actos de reivindicación.

Los pueblos indígenas del Ecuador si bien, en gran parte, reconocen algunos avances en el gobierno de Rafael Correa tales como los postulados constitucionales, no obstante tienen muchas preocupaciones porque observan que en el marco de la reglamentación de las leyes hay cosas contrarias a lo que plantea la misma Constitución. Sobre todo hay diferencias y disputas muy serias en temas como recursos naturales, distribución de agua y tierra, minería, soberanía alimentaria, biodiversidad y consulta previa, entre otras.

Lo que los indígenas de Ecuador plantean es que Correa no valora las propuestas, ni la posición de los indígenas, sino que sobre la base que él tiene el respaldo popular dice que los indígenas están desviados, “chiflados”, que no tienen claridad y no abre las condiciones para un diálogo mucho más proactivo y más serio, sino que considera sobre la base de su popularidad que él tiene la razón.

Desde la ONIC respaldamos las movilizaciones, las justas demandas de los indígenas, pero a la vez les planteamos a los pueblos indígenas, tanto al gobierno ecuatoriano que definan mecanismos escenarios reales concretos de concertación y de diálogo que permita superar estas diferencias. No concebimos que por el hecho que un gobierno tenga popularidad pase por encima de los derechos indígenas, si ese es el caso.

Llamamos a la dirigencia indígena a generar procesos de unidad y de diálogos creativos y proactivos en aras de buscar solución y que todo lo que se pueda hacer a favor de los pueblos indígenas, en la intermediación ante el Estado, tenga menos dificultad.

El planteamiento de los compañeros indígenas ecuatorianos en cuanto a que ese paquete de leyes es contradictorio con la constitución, estaría desmontando lo que con tanto esfuerzo y hasta con vidas han logrado los pueblos indígenas hermanos de Ecuador. Ratificamos nuestro respaldo a sus justas luchas y exigencias.

No tienen sentido que hacia afuera y en una constitución se reconozcan derechos, pero luego en la reglamentación legal las cosas sean totalmente contrarias, que es lo que los compañeros indígenas sienten y observan. Nosotros, si es así, respaldamos totalmente a los pueblos indígenas, a sus autoridades y organizaciones como la CONAIE y la ECUARUNARI que promueven estos actos de reivindicación. Saludamos con mucho ánimo y mucha solidaridad a todas las provincias y comunidades indígenas que hoy se movilizan en defensa de la vida, la autonomía indígena y sus derechos.

Consideramos, el proceso y la historia nos han enseñado, que esto que ocurre a los compañeros indígenas de Ecuador, pasa en muchos países; las constituciones son muy avanzadas, muy bonitas, reconocen una cantidad de derechos pero luego en la práctica las leyes son otras las instituciones funcionan de otra manera, esperamos que eso se pueda superar en el Ecuador.

Pensamiento y palabra en el universo Wayuú

2009-09-30T06:02:00.001-07:00

El Universo todo es un gran telar en permanente urdimbre; cada hebra es un camino que, entre dedos, se tejen unos a otros formando un conjunto de elementos funcionales como la red de arroyos al río y de los ríos al mar...

Por: Miguel Ángel López Hernández (Vito Apüshana), escritor e investigador wayuú

Tejido de Sangre (Isha´aluu Atulaa) es el concepto que el pensamiento Wayuú crea para simbolizar la vida. Se expresa así: “el Universo todo es un gran telar en permanente urdimbre. Cada hilo, cada hebra es un camino que, entre dedos, se tejen unos a otros formando un conjunto de elementos funcionales como la red de arroyos al río y de los ríos al mar, como la red color-flor-fruto-pájaro-canto-sueño…

“En ellos existe un camino o hebra que es el núcleo del tejido. La Palabra. Esta hebra entrelaza todo lo existente: lo remoto-origen (Sumaiwa), los sobrenatural (Pulasü) y lo natural-mortal. Un camino se debe a otro y obstaculizar uno es poner en riesgo al sistema vital, para ello la Palabra… para destejer y tejer el camino… y recomponer la red de acuerdos. Así se orienta la organización Wayuú… unos a otros entrelazados por la sangre más allá del cuerpo individual… el tejido extenso de la familia que incluye el territorio, el área, el monte, la fauna… el linaje y el paraje, el sueño y la clarividencia”.

Este Tejido de Sangre nos habla de un origen de la vida bastante simple y a la vez irrepetible… nos habla de la tenacidad que nace de la vulnerabilidad… de la reciprocidad como sentido último de la generosidad. Así circula la vida en la cotidianidad Wayuú.

Principio de correspondencia

El reconocimiento de la naturaleza falible del ser humano conduce a crear herramientas de control o regulación social, que facilitan opciones de reparación y de compensación que, a su vez, son asumidos como normas irrefutables para el desarrollo de la convivencia en sociedad.

La Normatividad Wayuú está basada en la sacralidad de la vida, desde el más frágil individuo hasta la unidad familiar del linaje y el clan. Este concepto de sacralidad de la vida descansa en la condición extrema de fragilidad de la misma: su implícita vulnerabilidad la obliga a la autoprotección entre la prevención y la sanción.

Y es por medio de la Palabra y su función de comunicación la que dinamiza la norma como lenguaje universal para la multiplicación de la vida. La Palabra como el gran recurso del pensamiento originario del mundo, que conecta con las dimensiones de lo sobrenatural, lo invisible, lo onírico, lo alegórico de la fauna y flora circundante.

He aquí donde surge la figura del Pütchipü´ui (Palabrero) como máximo referente de resolución de conflictos. Su presencia central en la dinámica social del mundo Wayuú, ratifica la vigencia del recurso del diálogo como herramienta eficaz para la paz y la reconciliación entre los odios. El Pütchipü´ui como símbolo y representación de la resolución de los más enconaos conflictos.

Su infinita capacidad de crear espacios y puntos de entendimientos lo conduce a la hondura de la Palabra asociando los lenguajes de la fauna y la flora con el lenguaje de los seres humanos, en los cuales se desnudan las simetrías de las afinidades entre las aves y los seres humanos, entre los primates y los seres humanos… y, de esta manera, reafirmar la hermandad fluyente entre todo lo existente.

Este lenguaje de asociación de mundos parte desde el propio mito fundacional Wayuú que, desde lo circular activa el principio de correspondencia entre los géneros masculino-femenino con las dimensiones vitales de lo oculto y lo visible: Juyaa (principio masculino) es “Aquel que Llueve”, el que recorre las extensiones, los cambios para fertilizar y engendrar.

Maa (principio femenino) es la tierra, la que es fija y única para atesorar las semillas de Juyaa (semen-agua-sangre) y reproducir la vida desde sus entrañas. Así, desde lo oculto y misterioso, viene el origen de la vida para hacerse visible y mortal entre la gente (los Wayuú). Por ello la Madre es fija y única (como Maa) y es el soporte de la organización social y transmisora de la herencia de la cultura. El Padre es móvil y múltiple (como Juyaa) y es el complemento de la herencia, la reserva de los consejos.

La mujer Wayuú atesora la sustancia de los misterios: el sueño, la arcilla, el tejido, las plantas… de aquí deviene la Ouutsü (la mujer experta de lo sagrado, sanadora y conocedora del mundo invisible) y el hombre Wayuú contiene la esencia de lo visible: la Palabra, los caminos, los animales… de aquí proviene el Pütchipü´ui, el Palabrero (el hombre experto de los lenguajes del mundo, el guardián de la tranquilidad, el sembrador de la prudencia y la serenidad, el restaurador de la paz). El Pütchipü´ui y la Ouutsü representan la reserva moral del universo Wayúu.

El Pütchipü´ui le proporciona a Colombia y a Venezuela el símbolo de la autoridad conciliatoria, personificando al experto en la resolución de conflictos; países, estos, que requieren de modelos más allá de su faro: el Derecho Romano en donde reasumir la vida desde la reciprocidad y la compensación, desde la justicia de una autoridad circular-colectiva… y así, dirigirse hacia el proceso de reconciliación nacional que, urgentemente, piden a gritos sus respectivas poblaciones.

Fuente: El Palabrero. Periódico de la Nación Wayúu. No. 1. Año 1. Agosto–Septiembre de 2009. Wajiira. P. 3.

Tomado de: http://www.notiwayuu.blogspot.co

“La Madre Tierra es la mujer más grande que nos ha parido, defendámosla”

2009-09-30T06:01:00.001-07:00

Karmen Boscán, indígena del Pueblo Wayuú colombiano, aguerrida lídereza en la defensa de los derechos humanos de sus comunidades, dice que “la Minga Global por la defensa de la Madre Tierra recorrerá diferentes lugares del mundo para hacer el llamado a todos y todas a que "salvemos el planeta".

Entrevista realizada por Ismael Paredes, SICO-ONIC, Minga Informativa de Movimientos Sociales

“Las Estrategias de Estados y agencias económicas internacionales frente a cambio climático contraponen la protección de los derechos, especialmente el derecho a proteger la Madre Tierra”

Karmen se graduó como diseñadora gráfica, pero realmente la profesión que ha desempeñado es diseñar una ruta para defender los derechos de su pueblo, defender su territorio y denunciar las constantes violaciones de las que han sido víctimas los indígenas en Colombia. Ha liderado por varios años el proceso organizativo en la Guajira con el pueblo wayuú, actualmente se desempeña como asesora de la Organización Internacional del Trabajo OIT. La Minga Informativa de los Movimientos Sociales habló con ella para conocer sus perspectivas frente a lo que será el desarrollo de la minga Global.

Minga Informativa. Cuál es su percepción sobre la Minga Global en defensa de la Madre tierra

KB. Pienso que es oportuna. Es una estrategia interesante que se ha venido construyendo hace mucho tiempo, pero que ahora se ve concretada con la iniciativa que ha tomado la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas, CAOI. Surge como necesidad de hacer planteamientos conjuntos frente a problemáticas que no sólo afectan a los pueblos indígenas que habitamos en los territorios más ricos del mundo, sino que también inquieta a la población general; por eso ha sido muy bien recibida la iniciativa desde que se propuso en el Foro Social realizado en Belén do Pará en Brasil

Minga Informativa. Cuál va a ser propuesta y la participación de la mujeres en la minga global

KB. Desde nuestra perspectiva, hemos venido llevando a cabo una pequeña pero ambiciosa campaña que apoya a la Minga Global. En el entendido de la campaña de que la Madre Tierra es la mujer más grande que nos ha parido a todos y todas, la participación de la mujer indígena es fundamental.

Nuestras demandas como mujeres indígenas, además, van más allá de los simples estereotipos que se han venido interponiendo por encima de las realidades que nos acompañan. LA contribución en discusiones como por ejemplo, el cambio climático, de las mujeres indígenas que hemos participado en ellas, ha llevado a aportar a la construcción de este gran proceso.

Las mujeres indígenas de la Red de Mujeres Indígenas para la Biodiversidad le apostamos, por ejemplo, a la construcción conjunta de capacidad para poder enfrentar con mejores argumentos situaciones relacionadas con la violación a nuestros derechos, en particular el derecho a la vida, el derecho a un medio ambiente sano y libre de contaminación.

Minga Informativa ¿Qué podría aportar o cómo podría incidir la Minga global frente a la situación que viven los pueblos del mundo?

KB. La Minga es una de muchas actividades que se están llevando a cabo para sentar precedentes frente a las violaciones de los derechos colectivos de los pueblos indígenas, en particular el derecho a la Madre Tierra a permanecer en ella...

Lo más importante es que esta actividad sentará un precedente ante la Conferencia a realizarse en Copenhague, en diciembre próximo, en donde se presentarán las posiciones de los pueblos indígenas del mundo con relación a la conservación de la Madre Tierra en el marco del Convenio para la Diversidad Biológica, el cual se ha venido discutiendo como una alternativa de los Estados para mitigar los impactos del Cambio Climático.

Sin embargo, las estrategias que proponen los Estados y Agencias económicas internacionales como el Banco Mundial, son contrarias a la protección de todo tipo de derechos, en especial el derecho a proteger la Madre Tierra. Por el contrario, proyectos que se han denominado como de Mecanismo de Desarrollo Limpio, en vez de contribuir a la mitigación del cambio climático, justifican la macabra estrategia de los países industrializados para que contaminen más a costos altísimos para los pueblos indígenas en nuestros territorios.

La Minga Global por la Defensa de Madre Tierra recorrerá diferentes lugares en el mundo para hacer el llamado a todos y todas a que "Salvemos el Planeta".

En Suiza, un grupo importante de organizaciones solidarias con los pueblos indígenas, así como organizaciones indígenas de Colombia como la Fuerza de Mujeres Wayuu, llevaremos a cabo una movilización el 12 de octubre.

Pugnas indígenas: estrategia del gobierno para evadir responsabilidades

2009-09-02T08:34:00.001-07:00

“En la guerra los niños y las mujeres no se tocan porque no son guerreros” ... Comunicado a la opinión publica nacional e internacional.

Bogotá,

Foto: Cortesía, Michael von Bergen

La Autoridad Nacional de Gobierno Indígena (ONIC), la Unidad Indígena del Pueblo Awa (UNIPA) y el Cabildo Mayor Awá de Ricaurte (CAMAWARI) se permiten comunicar a la comunidad nacional e internacional, sobre la presunta autoría del señor Jairo Miguel Paí, como responsable de la masacre perpetrada el pasado 26 de agosto en el Resguardo Gran Rosario, Municipio de Tumaco, en el que resultaron ejecutadas 12 personas, entre ellos 7 niños, el menor de ellos, con tan sólo 6 meses de nacido.

Según la información recibida, el señor Jairo Miguel Paí desde hace varios años se habría incorporado a las actividades delincuenciales con distintos actores armados. Desde el año 2007, el señor Paí fue denunciado por las autoridades indígenas como responsable de diversos delitos en el municipio de Barbacoas y sus alrededores, desde donde delinquía, a pesar del exceso de tropas de la Fuerza Publica en la zona.

A pesar del presunto accionar delictivo del señor Paí, denunciado desde hace mas de 2 años por la autoridades indígenas, llama la atención, que solo hasta este momento de manera diligente fuera detenido y sindicado de la masacre del pasado 26 de Agosto, acción ésta que valoramos, si ello conduce a esclarecer los verdaderos móviles de esta masacre, en la cual el Gobierno ha desarrollado la teoría de “ajustes de cuentas o problemas internos entre la misma comunidad”. Teoría que se ha implementado en varios casos emblemáticos de los pueblos indígenas de Colombia.

Consideramos que la información que ha circulado en algunos medios de comunicación, desconoce el contexto de violencia producto del conflicto armado que vive el pueblo Awa, víctima en el primer semestre de 2009, de varias masacres y 36 homicidios, que infringen el DIH y el orden natural indígena, este ultimo precisa: “que en la guerra los niños y las mujeres no se tocan porque no son guerreros”.

Preocupa también a nuestras organizaciones, que se desvincule esta masacre de los hechos ocurridos el pasado 23 de mayo de 2009, en la que resultó asesinado el señor Gonzalo Rodríguez, esposo de la señora Sixta Tulia García, quien fue testigo presencial de la muerte de su esposo y que luego fue presentado como “dado de baja en combate”.

La señora García denunció al Ejercitó de esta ejecución, posteriormente fue objeto de amenazas, por lo cual solicitó protección ante los organismos competentes, sin que se tomaran las medidas pertinentes. Hoy la señora Sixta Tulia García hace parte junto a dos de sus hijos y otros familiares, de esta horrenda masacre.

La ONIC, la UNIPA y CAMAWARI rechazan las aseveraciones perversas y descontextualizadas de los hechos que precedieron esta masacre, en los que le asiste al Ejército Colombiano una gran responsabilidad, por la ejecución del indígena Gonzalo Rodríguez.

Insistimos en la evidente responsabilidad del Estado colombiano por omisión en su deber de prevención, protección e investigación frente a la problemática del pueblo Awa.

Exigimos a los órganos de investigación de esta masacre celeridad, transparencia y profundización sobre los elementos sustanciales que rodearon esta masacre. Así mismo, solicitamos al Representante del Alto Comisionado de Naciones Unidas para los Derechos Humanos seguir de cerca el proceso de investigación que está realizando la Unidad de Derechos Humanos de la Fiscalía, para que se les garantice a las víctimas y sus familiares y al Pueblo Awa la verdad, la justicia y la reparación integral y colectiva.

POR LA VIDA, LA DIGNIDAD, Y LA DEFENSA DE NUESTRO TERRITORIO AWÁ

CONSEJO DE GOBIERNO INDIGENA

AUTORIDAD NACIONAL DE GOBIERNO INDÍGENA, ONIC

UNIDAD INDÍGENA DEL PUEBLO AWÁ, UNIPA

CABILDO MAYOR AWÁ DE RICAURTE, CAMAWARI

Cumbre Social y Política: Somos muchos más y ya nos dimos cuenta

2009-09-02T08:33:00.002-07:00

La Cumbre Social y Política, realizada exitosamente en Bogotá el pasado mes de agosto, con participación de pueblos de todo el país, marcó un hito en los pasos que debemos dar para la construcción de la unidad de las fuerzas sociales y políticas.

Conclusiones:

Somos muchos más y ya nos dimos cuenta

Cumbre nacional de organizaciones sociales y políticas

Bogotá, agosto 20,21 y 22 de 2009.

Al pueblo colombiano.

Convocatoria a la acción política y movilización social

El 22 de agosto en las instalaciones de la Universidad de La Salle, finalizó la Cumbre Social y Política con un panel de clausura y la plenaria de las mesas temáticas con un balance exitoso y positivo.1.030 representantes de organizaciones sociales, sindicales, académicas, comunales, campesinas, entre otras, deliberaron sobre el conjunto de los principales problemas que aquejan a la población colombiana, como son pobreza, desempleo, conflicto interno, medio ambiente, crisis de la política, desequilibrio de poderes, reelección presidencial, la encrucijada del narcotráfico y las bandas emergentes, temas agrarios y muchos más, acordando una declaración final.

Esta Cumbre Social y Política, realizada exitosamente en Bogotá del 20 al 22 de agosto con la participación de 1030 delegados de todo el país, marca un punto alto en los pasos que debemos dar para la construcción de la unidad de las fuerzas sociales y políticas, tal como se expresa en los acuerdos alcanzados:

I. Colombia ha sido afectada por la crisis económica mundial, pero además como lo expresamos en la convocatoria a esta Cumbre, sufre cuatro tragedias:

1) la económica signada por los efectos perversos de la aplicación del neoliberalismo, la inequidad económica y la excesiva concentración de la riqueza y de la tierra que nos ha llevado a ser uno de los países en el mundo con mayor desigualdad y exclusión económica y social;

2) la social, marcada por el aumento atroz de la pobreza, la miseria y la exclusión que afecta a gran parte de la población colombiana y más intensamente a mujeres, jóvenes, afro-descendientes e indígenas; marcada también por el crecimiento del desempleo, la pauperización del trabajador colombiano ante la pérdida de garantías laborales, el desmonte sistemático de los derechos pensionales, el paquete legislativo del gobierno y una criminal política agroindustrial destinada a liquidar al campesinado, desplazarlo por la violencia o a empujarlo a aumentar los cordones de miseria de las grandes ciudades;

3) la humanitaria, con la guerra y las violaciones crónicas a las normas del Derecho Internacional Humanitario que se contabiliza en la última década en más de cuatro millones de personas víctimas del desplazamiento forzado, miles de crímenes de Estado (mal llamados falsos positivos), miles de homicidios entre la población civil, desaparecidos y secuestrados, asesinatos masivos y sistemáticos contra poblaciones indígenas, afro-colombianos, campesinos y pobladores del campo y millares de detenciones masivas y arbitrarias; violaciones aberrantes contra los derechos de las mujeres, niñas y niños en medio del conflicto, persecución y homicidios de líderes sindicales, políticos, comunales, campesinos y defensores de derechos humanos, violaciones de derechos humanos cometidas en el marco de la política de seguridad y confianza inversionista, y

4) la tragedia política, atravesada por la toma del Estado y los partidos por mafias del narcotráfico y paramilitares, hoy llamadas bandas criminales, que han llevado hasta ahora a involucrar a 81 parlamentarios en el proceso de la parapolítica, a tener municipios e incluso departamentos enteros bajo el dominio militar y criminal de las mafias y a infiltrar organismos como el DAS y la fiscalía y ponerlos al servicio del hampa en detrimento de los derechos de los ciudadanos que deberían proteger.

Hemos constatado el incremento de la pobreza y la exclusión que se han extendido con las nefastas políticas neoliberales y el autoritarismo que condensa el proyecto de Estado Comunitario y su seguridad antidemocrática.

La magnitud de las luchas sociales de los pobladores de todos los rincones de Colombia evidencian que éstas siguen su curso ascendente como lo ilustran la resistencia de los corteros de caña del Valle del Cauca, la amplia movilización de la juventud y de la sociedad en contra de la guerra, la Minga Indígena y Popular, las luchas de Asonal judicial, de trabajadores del carbón, campesinos, afro descendientes, educadores, organizaciones de víctimas y muchas otras. Luchas que expresan alto grado de inconformidad con la situación actual y disposición para transformar condiciones de trabajo y vida al mismo tiempo que para lograr los cambios estructurales que necesita el país.

Este ambiente social va en contravía de las encuestas, denota un acelerado desprestigio del gobierno y el mayor conocimiento de las reformas y los cambios estructurales que requiere Colombia, con visión de lo social al servicio de las mayorías y del desarrollo sostenible y equitativo del país.

La crisis económica ha puesto de manifiesto con crudeza los factores esenciales que entraban el desarrollo y generan pobreza. Llamamos desde esta Cumbre a sumar esfuerzos para plantear iniciativas y acciones que pongan a pagar la crisis a sus causantes y a impedir que sus costos se descarguen sobre los sectores populares.

II- Nos ponemos de acuerdo y asumimos compromisos para:

· Construir y aclimatar la paz con justicia social por la vía de la democracia y la equidad. Promover acciones y acuerdos humanitarios y escenarios hacia la solución política del conflicto armado interno y los conflictos sociales y políticos. Apoyar iniciativas como las de Colombianos y Colombianas por la Paz y otras que propenden por el diálogo por la paz y la democracia, y la búsqueda inmediata de un cese de hostilidades bilateral o simultáneo.

· Asumir con más fuerzas la defensa del medio ambiente y persistir en la búsqueda de la soberanía alimentaria para defender la calidad de vida de todos los colombianos. Apoyar las exigencias de reparación integral a las víctimas y en particular el reclamo por más de 8 millones de hectáreas despojadas mediante la violencia por narcotraficantes, paramilitares y promotores de negocios legales e ilegales.

· Rechazar la presencia de bases extranjeras y la entrega de las bases de las Fuerzas Armadas para operaciones del Comando Sur, que es un camino que escala el conflicto, lo internacionaliza, lesiona la soberanía y la necesidad de la unidad latinoamericana y de una nueva política concertada y multilateral de seguridad en la región.

· Apoyar una agenda de lucha contra el narcotráfico que se aparte de la fracasada “guerra contra el narcotráfico” y privilegie un enfoque de salud y contra los carteles internacionales del tráfico y lavado, rechace la criminalización de los campesinos o de los adictos y consumidores, suspenda la erradicación forzada, las fumigaciones y la utilización de la estrategia antidroga como instrumento de seguridad continental.

· Lucharemos por la generación de empleo digno, por el respecto a las libertades políticas y los derechos humanos defendiendo un plan económico y social de desarrollo democrático que no descargue los costos de la crisis en el pueblo.

Estos objetivos inaplazables nos llevan a pensar y actuar para fortalecer la unidad de acción social, popular y política, a fortalecer el tejido formado por todos los hilos sociales y políticos que surgen del esfuerzo histórico por el progreso y la democracia, por la libertad y la autodeterminación de nuestros pueblos.

Alzamos nuestra voz diciendo que estamos contra el referendo reeleccionista, contra la perpetuación del Presidente Uribe en el gobierno y ratificamos la urgencia de una gran convergencia progresista y democrática que permita elegir en el 2010 un gobierno de carácter democrático y popular, con un programa político, para los cambios de fondo que necesita el país.

III- Para el logro de los propósitos que nos unifican nos comprometemos a sacar adelante las siguientes acciones políticas y de movilización social:

1. Organizar y preparar acciones de protesta y paros cívicos regionales y locales en defensa de los intereses económicos y sociales de todos los sectores del pueblo. Respaldar las movilizaciones convocadas para los próximos meses por el movimiento sindical, indígena y popular, en particular la Jornada Nacional de Lucha convocada por FECODE y la CPC el 26 de agosto; la Movilización Nacional contra las bases norteamericanas el 9 de septiembre y la Jornada Mundial, continental y nacional por el Trabajo Decente el 7 de octubre. La Cumbre compromete su respaldo y solidaridad con las luchas sociales que se libran en el país.

2. Respaldar el llamado de la Gran Coalición Democrática formulado en su Encuentro Nacional de Organizaciones Sociales y Políticas del 17 de abril en Bogotá para preparar un paro cívico nacional.

3. Unir esfuerzos para producir un vuelco en la política con una candidatura presidencial que proyecte soluciones de fondo a las angustias crecientes en las mayorías populares.

4. Sumar energías para lograr que el tratado sobre las bases militares norteamericanas en Colombia sea echado atrás y para ello realizar una jornada nacional de lucha el próximo 9 de septiembre.

5. Trabajar por afianzar y fortalecer la unidad de todos los pueblos de nuestra América que hoy siguen levantándose contra la tiranía y la opresión para triunfar como lo hicieron hace 200 años ante el imperio español.

6. Vamos con entusiasmo a realizar en todos los departamentos Cumbres o encuentros de Organizaciones sociales y políticas, para informar del desarrollo y decisiones de esta Cumbre nacional y asumir los compromisos con la movilización social y política.

7. Las conclusiones consensuadas a las que llegaron las mesas temáticas de trabajo en esta Cumbre forman parte de este pronunciamiento y nos comprometen en su desarrollo y ejecución. Ellas sintetizan los acuerdos y el ambiente unitario de esta Cumbre nacional.

8. Las conclusiones de la Cumbre Social y Política y su materialización honran la memoria del compañero Apecides Alvis Fernández quien murió en medio de nuestras deliberaciones cumpliendo con su compromiso unitario. Igualmente honramos la memoria de los dirigentes sindicales, sociales y políticos asesinados y desaparecidos por el autoritarismo del régimen colombiano.

Homenaje al Compañero Apecides Alvis Fernández, presidente de la Confederación de Trabajadores de Colombia, CTC.

Igualmente tuvo lugar un homenaje realizado en memoria de Apecides Alvis Fernández, presidente de la Confederación de Trabajadores de Colombia (CTC), quien falleció en el acto de instalación de dicho evento.

Ahora el sentir de la sociedad civil y el conjunto de sus propuestas se irán ventilando a lo largo y ancho del país en los próximos meses, ya se tiene un acuerdo estratégico con 20 universidades, en las cuales se realizarán debates políticos y académicos de cara a las elecciones presidenciales del mes de mayo de 2010.

De está manera se reflejó la unidad del país donde la democracia debe y puede ser real y el beneficio será para todos.

Pedro Santana Rodríguez Tarcisio Mora

Presidente Presidente

Corporación Viva la Ciudadanía CUT

Teléfono: 3480781 Teléfono: 3237550 Ext. 110

E-mail: cumbresocialypolitica@gmail.com

Blog: cumbresocialypolitica.blogspot.com

Facebook: Gran Cumbre

Organizaciones convocantes

Central Unitaria de Trabajadores – CUT, Confederación de Trabajadores de Colombia – CTC, Confederación General de Trabajadores – CGT, Confederación de Pensionados de Colombia, Corporación Viva la Ciudadanía, Gran Coalición Democrática, Organización Nacional Indígena de Colombia – ONIC, MINGA Social y Comunitaria, Federación Colombiana de Educadores – FECODE, Facultad de Economía, Centro de Investigaciones para el Desarrollo – CID, Universidad Nacional de Colombia; CIJUS, Justicia Global, Congreso Visible, Universidad de Los Andes, Facultad de Ciencia Política, Gobierno y Relaciones Internacionales, Universidad del Rosario; Facultad de Economía, Universidad de La Salle; Universidad de Bogotá Jorge Tadeo Lozano, Instituto de Paz, Universidad Distrital Francisco José de Caldas; Facultad de Sociología, Universidad Santo Tomas; Asociación MINGA, Universidad de Manizales, Universidad de Caldas, Universidad Simón Bolívar, Universidad del Atlántico, Colegio Mayor del Cauca, las universidades de Barranquilla: Libre, Corporación Universitaria CUC, Universidad Reformada, Polo Democrático Alternativo, Partido Liberal Colombiano, Red Ciudadana por la Democracia, Red de Periodistas del Caribe, Asociación de Juntas Comunales del Departamento y el Distrito, Fundación Bacanería Planetaria, Iglesia Presbiteriana, ASOCONTROL, Infancia Feliz, Fundación IANUS, Fundación Casa Caribe, Universidad Autónoma de Manizales, Universidad Visión y Gestión, Fundación Derechos Ciudadanos, Universidad Católica y Popular de Risaralda, Asociación de Juntas de Acción Comunal del Municipio de Manizales, Asociación de Personeros y Líderes Estudiantiles del Municipio de Chinchiná, Confluencia por la Democracia, Foro Social Colombia, Mesa Nacional de Víctimas, Alianza de Organizaciones Sociales y Afines, Corporación Región, Misión de Observación Electoral – MOE; Red Contra el Hambre y la pobreza, CCEUSA, Multiestamentaria Nacional Universitaria, Asociación Colombiana de Estudiantes Universitarios, Asociación Nacional de Estudiantes de Secundaria, Campaña Comercio Con Justicia Mis Derechos no se Negocian, ASODEMUC, Asociación Sindical de Profesores Universitarios – ASPU; Mesa Mujer y Economía, Instituto Sindical de Cooperación al Desarrollo – ISCOD; Mesa de Unidad Agraria, A.C.C. – ARAUCA, ACC, ACVC, ADUC, ANUC-UR, ANMUCIC, ASOGRAS, CAHUCOPANA, CICC, FANAL, FENACOA, FENSUAGRO, Mesa de Incidencia Política de las Mujeres Rurales Colombianas – ASODEMUC; FEDEMUC, MMM – COLOMBIA, SINTRAINCODER, ACVC, Unión General de Trabajadores – UGT; Confederación Nacional Comunal, Área de Servicios Públicos, Instituto de Estudios para el Desarrollo y la Paz – INDEPAZ; Fundación Foro Nacional por Colombia, Fundación Foro Nacional por Colombia – Capítulo Valle; Fundación Foro Nacional por Colombia – Capítulo Costa Atlántica; Conciudadanía, Corporación Podion, CODHES, ECOFONDO, Referendo por el Agua y organizaciones del Referendo por el Agua, Escuela Nacional Sindical – ENS; Escuela Municipal de Ciudadanía de Manizales, Corporación de Investigación y Acción Social y Económica –CIASE; Asamblea Permanente de la Sociedad Civil por la Paz – ASAPAZ; Plataforma Colombiana de Democracia, Desarrollo y Derechos Humanos, ASOMUJER y Trabajo, Red de Educación Popular entre Mujeres -REPEM- Colombia, Red Nacional de Mujeres y Campaña Comercio con Justicia: Mis derechos no se negocian, Red Ecuménica, Red de Iniciativas Ciudadanas por la Paz – REDEPAZ, Corporación Fondo de Apoyo de Empresas Asociativas – CORFAS; Casa de la Mujer, Centro de Investigación y Educación Popular – CINEP.

Alfredo Molano adentro

2009-09-02T08:33:00.001-07:00

Alfredo Molano adentro
Tres décadas siguiéndole el rastro a la violencia nacional, denunciando injusticias sin temor, 15 libros, muchos documentales, un exilio obligado, una vida admirable.

Por: Myriam Bautista / Especial para El Espectador
Foto: Cortesía Aguilar - María Constanza Ramírez
Alfredo Molano perdió la cuenta de sus centenares de viajes por el país y a los 64 no para.

El XVI Congreso de Colombianistas, que se realizó del 4 al 7 de agosto en la Universidad de Virginia, Estados Unidos, le rindió un homenaje al sociólogo Alfredo Molano Bravo, columnista de El Espectador y cronista de este diario y den las principales revistas del país. A pesar de que no pudo estar presente porque la embajada norteamericana no le renovó a tiempo su visa, la prestigiosa Asociación de Colombianistas, que promueve el estudio del país a nivel de humanidades y ciencias sociales, le hizo un reconocimiento al escritor de libros nacidos en caminos recónditos y de testimonios de los habitantes de la Colombia profunda y desconocida.

Los de Molano son libros especiales no sólo por lo que dicen, sino cómo lo dicen. Su modelo consiste en hacer crónicas de viaje que retratan con exactitud de cartógrafo la geografía áspera y amable del país y dibujan atmósferas, amaneceres, atardeceres y seres humanos con palabras simples y sencillas, con el fin de que el lector perciba las mismas sensaciones que las de los “viajeros”.

Sus crónicas de viaje no levantan polvareda, sus historias de vida, sí. En los testimonios que recoge y convierte en capítulos de libros o en libros enteros, nunca se llega a saber qué de lo publicado corresponde a la entrevista, qué a su autoría como sociólogo y qué a la ficción como literato. La fórmula es, sin embargo, muy exitosa y Molano se ha transformado en maestro para hacer minga con personas desconocidas, transcribir y ensamblar historias en las que cada quien conserva su individualidad, su sello propio.

Después de una interrumpida charla sobre su obra y sobre el homenaje de que fue objeto, saboreando un té verde con un pastel de canela, que le encantó como le encanta comer paella, ir a toros, enamorar inteligentes y bonitas mujeres que van y vienen por su vida, y consentir a su nieta, como tal vez nunca lo hizo con sus hijos a esa edad, a continuación su testimonio, intentando emularlo:

“Cuando regresé después de estudiar un posgrado en la Escuela de Altos Estudios en París, me metí al Llano, un sitio que quiero, porque lo recorrí en mis primeros años en compañía de mi padre. Sus historias, las de mis tíos, las de los peones, las de gente que entraba y salía, me parecían maravillosas y las disfrutaba. Volví con el deseo de repetir la experiencia, aunque debía hacer mi tesis sobre la renta de la tierra. Pronto me encaminé hacia otra parte. Por un lado, iban mis intenciones teóricas y académicas, y por el otro, lo que la gente me decía, me sigue diciendo, sin aburrirme un solo minuto. Abandoné la vaina teórica. Dos historias: la de un colono y la de un empresario, me fascinaron. Las transcribí, les hice un contexto con base en información secundaria y esa fue mi tesis. Mi director, Daniel Pécaut, no estuvo de acuerdo, discutimos muchas veces sobre el trabajo y su pregunta era, sigue siendo y será: qué de lo que le presentaba era mío y qué era inventado. No fue capaz de tomar una decisión, le pidió concepto a un personaje, otro profesor de la École, no recuerdo su nombre, especialista en historias de vida y el tipo dijo lo mismo: que ahí uno no sabía qué era literario y qué sociológico. Daniel me pidió que repitiera el trabajo y tomé en ese momento una de esas decisiones que se toman en ciertos momentos de la vida: radicales como escoger carrera, saber con quién se casa y de quién se descasa, y me descasé de Daniel, de la academia y me fui para lo que considero lo real, lo verdadero, lo que permite expresar el espíritu de lo que siento y quiero: comencé a escribir”.

“Mi primer escrito fue un opúsculo sobre los bombardeos del Pato, lo hicimos con Alejandro Reyes. El director de Cinep, Alejandro Angulo, nos dijo que fuéramos a ver lo que estaba ocurriendo con esa concentración, en el estadio de Neiva, de cientos de personas, huyéndoles a las bombas. Hablamos con varios de ellos. Una mujer me contó en una hora su vida y las de sus compañeros, 50 años de historia, desde antes de que esa región fuera República Independiente. Su testimonio lo volví historia de vida; Reyes hizo una interpretación del hecho y otro personaje, no me acuerdo su nombre, hizo un estudio semántico del lenguaje, porque era muy bello, cuidado, especial. Este material dio para un cortometraje de un mexicano, del que tampoco me acuerdo del nombre, ahora tengo una desmemoria total. El texto fue muy elogiado, pero interrogado por la Academia: ¿de qué se trata esto? No lo definí entonces como tampoco lo hago ahora”.

Los años del tropel, mi segundo libro, tiene su historia. Observé que la mayoría de los textos de los violentólogos eran interpretaciones y análisis de los testimonios recogidos por monseñor Guzmán en los años sesenta, no se tomaban nuevos y los viejos luchadores se estaban muriendo llevándose su cuento. Un amigo me consiguió fondos para hacer entrevistas a estos líderes. Hicimos la recolección de historias del norte del Valle y ahí comienzo a oír sobre Manuel Marulanda, la toma de Ceilán, otros guerrillos y sobre los chulavitas de Guavita, en el norte de Boyacá, o sea que ese libro tuvo dos componentes regionales muy fuertes. Ese manuscrito, porque en esa época escribía a mano, duró mucho tiempo guardado”.

“Luego, voy a trabajar a San José del Guaviare, con la Corporación de Araracuara. Cuando llegué me di cuenta de que por un lado iba el país y por otro lado esa región. De la coca nadie hablaba, pero todos sabían de los grandes cultivos y de su comercio pujante. De esa experiencia salieron Selva adentro como relato de viaje y Siguiendo el corte, historias de vida. También me hago el de la oreja mocha, tangencialmente toco el tema de la exportación de coca. Me tocó vivir una crisis de la coca y la salida de los colonos buscando otra manera para vivir: el oro del río Guainía y de ahí sale Aguas arriba, que tiene como antecedente Aguas abajo.

Me encapricho con el Llano otra vez y vuelvo a recorrer el Vichada, Guaviare, Guainía, recojo historias de vaqueros, de campesinos, de colonos y sale un libro que tuvo poca publicidad, pero que quiero mucho: Del Llano llano. Ahí viene un gran paréntesis: mi salto a la televisión con Travesías. Fue bueno, porque conocí territorios negros, remontamos el río San Juan y visitamos todos los sitios donde hubo esclavitud, salieron como 60 horas de grabación. Me gustó hacerlos y escribir los guiones, pero no editarlos, era muy cansón”.

“Trochas y fusiles, 1999, surgió porque quería recorrer La Uribe, tal y como nos la había enseñado tantas veces el profesor Ernesto Gull, por los caminos reales, empedrados, de herradura. Salí y en un punto no muy avanzado los de las Farc nos pararon. Me presenté contándoles que era amigo de Alfonso Cano —fuimos compañeros en la Nacional y tuvimos largos debates sobre su mamertismo—. Díganle, mandé a decir, que si nos invita a subir. Mientras esperábamos respuesta, comencé a cranear los relatos que escribiría. Como a los tres días llegaron con unas buenas bestias. Le hago una entrevista a Marulanda que publico textual, tuve mucho cuidado de no cometer errores, pero la ensamblo con el relato de vida que me cuenta un viejo guerrillero de la autodefensa que se llamaba Balín, que aparece en el libro con el nombre de Munición. Ese testimonio no tiene nada mío. Publico también ahí otra historia que es de las pocas contadas a varias voces: un testimonio principal de una guerrillera caleña desde que llega a esa organización hasta que se sale, con confesiones muy serias, de una muerte, o ejecución o asesinato, dependiendo de quien cuente el cuento, a cuchilladas a un secuestrado. Una confesión áspera”.

“Viene el libro Penas y cadenas, lo hice metiéndome a Caravanchel, en Madrid, España, y aquí en Picaleña, en Ibagué. Entro al mundo de las cárceles, muy vinculado al mundo del narcotráfico y ahí escribo Relatos de mulas, traquetos y embarques. En el intermedio hago un viaje por el Apaporis y publico un libro que mezcla testimonios con crónicas de viaje”.

“Sobre el homenaje en Virginia pienso que me estoy volviendo viejo, casi a punto de sepultarme. No puedo desconocer que es muy bueno, pero no lo siento justo, un reconocimiento a un trabajo que me ha dado grandes satisfacciones y pocas penas. Bueno, penas las del exilio, que se lo debo a todo lo que ha salido en los libros y en los artículos. La sensación por el homenaje es una mezcla rara, como cuando le cantan a uno en los cumpleaños: oso y felicidad”.

Ahora Molano quiere dedicarle más tiempo a la introspección, para volcar sobre el papel todo lo que ha guardado de ese viaje continuo que sigue siendo su fuente de inspiración.

Su vida académica y periodística

Alfredo Molano Bravo nació en Bogotá en 1944. Cursó estudios de sociología en la Universidad Nacional, fue discípulo de Orlando Fals Borda y obtuvo su licenciatura en 1971. En 1972 se vinculó a la Universidad de Antioquia, donde compartió con el maestro Estanislao Zuleta. Fue alumno de la Ecole Pratique de Hautes de París entre 1975 y 1977. Ha recorrido el país hablando con colombianos de los más remotos rincones, dando vida a libros que hablan como pocos de la realidad nacional. Obtuvo el Premio Nacional del Libro de Colcultura y el Premio a la Excelencia Nacional en Ciencias Humanas, de la Academia de Ciencias Geográficas, por una vidaS dedicada a la investigación y a la difusión de aspectos esenciales de la realidad colombiana. Entre 2001 y 2002 vivió exiliado en Barcelona y en esa misma época obtuvo una beca de la Fundación John Knight como Sénior Research Fellow de la Universidad de Stanford. De 2002 a 2003 fue thinker visitor professor del Centro de Estudios Latinoamericanos-Casa Bolívar de Stanford. Es columnista de El Espectador desde 1995 y recibió el Premio de Periodismo Simón Bolívar en 1993 al mejor reportaje en televisión con “Chenche: la fuerza de la tierra”, capítulo de la serie “Travesías”.

¿Qué hay detrás de la masacre del Pueblo Awá?

2009-09-02T08:32:00.001-07:00

Invitamos al Mundo entero para que condenemos ética, moral y políticamente a los responsables de la masacre contra el pueblo Awá; hacemos un llamado a los entes de justicia para que establezcan quiénes fueron y qué móviles hay detrás del etnocidio contra la pervivencia de este pueblo ancestral.

El Sistema de Información e Investigación Indígena de la Onic, Sico, se une al repudió que ha generado este acto demencial y espeluznante cometido contra el Pueblo Awá. Saludamos fraternalmente a los familiares y amigos de los 12 hermanos asesinados e invocamos a los espíritus ancestrales para que cese la horrible noche de violencia que se ha desatado contra nuestros pueblos y particularmente contra los Awá.

Quizá los espíritus ancestrales sean los únicos que ayuden a proteger la vida y el territorio ancestral, pues las instituciones y autoridades del Estado colombiano, incluyendo su gobierno no muestran ningún interés en hacerlo. Sentamos nuestra voz de rechazo contra quienes hayan cometido tan atroz Crimen de Lesa Humanidad y pedimos que haya una condena ejemplar. A todo el Pueblo Awá nuestra solidaridad y nuestros votos de paz y fortaleza.

Invitamos al Mundo entero para que juntos condenemos ética, moral y políticamente a los responsables de esta masacre; esperamos y le hacemos un llamado a los entes de justicia a que establezcan quiénes fueron y qué móviles hay detrás de este etnocidio para que se juzgue y no quede en la impunidad este atentado contra la pervivencia de este pueblo ancestral. Con este propósito la ONIC aporta algunos antecedentes y datos que evidencian por sí mismos hacia dónde orientar la investigación y quiénes pueden ser los responsables.

Nueva masacre contra el pueblo awa: crónica de un etnocidio

Hoy en el marco del conflicto armado que flagela y devasta al país el Pueblo Awá del departamento de Nariño vive una profunda crisis humanitaria de proporciones inimaginables. Ello evidencia la política de exterminio social, político, económico, cultural y territorial que propician los actores armados en disputa en esa región de frontera.

El país debe hacer memoria de los hechos acaecidos el día 04 de febrero de 2009, fecha en la cual se perpetró una masacre por parte de la guerrilla de las FARC la cual fueron asesinados 12 indígenas del pueblo Awà.

Esto acentúa en toda su dimensión la crisis humanitaria que atraviesa el pueblo Awá debido a diferentes factores de orden público que se desarrollan en esta región: disputas territoriales por parte de grupos armados legales e ilegales; incremento de campos minados, por esta causa han muerto varias personas y otros han quedado mutilados; otro de los impactos tiene que ver con los megaproyectos; cultivos de uso ilícito, acompañados de fumigaciones indiscriminadas y erradicaciones manuales acrecentando con ello los desplazamientos masivos, la crisis alimentaria y de salud y, son aspectos que evidencian el recrudecimiento del conflicto armado contra este pueblo originario.

Una segunda masacre se originó esta semana, el día 26 de agosto de 2009, en la que fueron asesinados 12 indígenas de pueblo Awá y tres más resultaron heridos por manos criminales; un grupo armado que vestía prendas militares llegó a las 5:00 a.m bajo la figura de encapuchados hasta la comunidad Calbi, Resguardo Indígena El Gran Rosario, municipio de Tumaco y asesinaron a cinco niños, una niña y seis adultos. A raíz de este hecho 15 familias del pueblo tomaron la decisión de desplazarse.

Hechos que precedieron la masacre

La cadena de actos violatorios contra la humanidad sobre los derechos, el territorio y la autonomía de los miembros del pueblo Awá, particularmente contra la familia de Sixta Tulia García, una de las víctimas de la masacre, que comenzó hace justo tres meses y tres día antes de este abrupto episodio, cuando el pasado 23 de mayo fue asesinado Gonzalo Rodríguez Guanga su esposo.

Ese día ella fue separada de su compañero a la fuerza según contó en vida, que unos hombres armados que vestían prendas militares con el rostro cubierto le abordaron a ella y su esposos; a su esposos lo detuvieron y se lo llevaron, a ella le indicaron que se desplazara hacia el kilómetro 80, donde se encontraría con su marido, Luego escuchó unos disparos y seguidamente vio a su marido muerto.

Los hechos sucedieron en el kilómetro 80 de la carretera que del corregimiento de la Guacayana conduce al municipio de Tumaco. El cadáver no fue recuperado al instante, sino tiempo después.

Posteriormente miembros del Batallón de Contraguerrilla No. 23 del ejército nacional presentaron informe en el que señalaban que al llevar a cabo operación táctica llamada “Mosquetero”, en el Km. 80 de la Guacayana, un “guía” que los acompañaba señaló al señor Gonzalo Rodríguez, como miembro de las FARC, al ser “capturado”, “intento huir y fue dado de “baja” por la tropa del ejército nacional”, según documento del Batallón.

Según el documento, los hechos sucedieron en horas de la mañana preparada previamente:

“Esperaron que amaneciera luego el guía indicó a la persona llamada Gonzalo Rodríguez quien es cabecilla del frente 29 de las FARC. De inmediato se da la captura y este emprende la huida tirando el arma hacia la maraña. Los militares logran su captura de nuevo y le ponen en conocimiento los derechos del capturado, junto con la señora y luego los separan; ubican el arma que portaba y lo retienen. En un descuido de los militares el sujeto emprende la huida hacia el sitio donde se hallaba el arma tirada, la coge sale corriendo y empieza a disparar siendo dado de baja por la tropa".

Esta versión del ejército “es incongruente” así lo consideró la ONIC, el Colectivo de Abogados José Alvear Restrepo y otras personas consultadas; “es absurdo pensar que una sola persona se le haya escapado a una compañía completamente armada”… De todas formas esto evidencia que el ejército reportó al señor Gonzalo Rodríguez como un muerto legítimo y “dado de baja” por los militares.

Sixta Tulia denunció el crimen ante las autoridades; en el momento de ocurrida la masacre del 26 de agosto, ella era la única testigo ante la Fiscalía.

La investigación inicial por estos hechos fue adelantada por la Fiscalía 31 Seccional de Tumaco, que mediante oficio 504 del 28 de mayo del 2009, remitió el proceso penal al teniente de Fragata Carlos Roberto Arango, juez 107 de instrucción penal militar de Tumaco para que prosiguiera la investigación.

Los familiares de la víctima presentaron denuncia ante las autoridades indígenas y la Defensoría del Pueblo regional Nariño, que de conformidad con los Art. 15 y 17 de la ley 24 de 1992, solicitó información a varias autoridades entre ellas al comandante del departamento de policía de Nariño, comandante del Grupo Cabal Mecanizado de Ipiales Nariño, director Seccional de Fiscalías y otras que en varios oficios dieron respuesta a algunos de los requerimientos.

En algunas respuestas de los mandos militares indicaban, que por los días de la masacre, según su información no tenían conocimiento de que hubiera presencia de tropa en la zona y remitían la solicitud a otra dependencia, Lo anterior contrasta con el documento presentado por el Batallón de Contraguerrilla No. 23 y, coincide con la versión actual donde los militares afirman que el día 26 de agosto, según sus informaciones, no había militares en la zona. (ver documentos Onic evidencia: http://www.onic.org.co/img_upload/3068e9df14b050d72c4fa19fabbab2d7/Documentos_Juridicos_Masacre_Awa_Ago_2009.pdf).

Una publicación improcedente

Como antesala a los hechos de la masacre del día 26 de agosto del año en curso queremos dejar constancia que un día antes de los hechos -25 de agosto- llegó al correo electrónico de la Organización Nacional Indígena de Colombia un comunicado de la Fundación Decide en la cual manifiestan los fines y objetivos de dicha organización...

Siendo la 1:00 p.m. un hombre, quién no se identificó, llegó a las instalaciones de la Onic con tres paquetes que contenían 30 ejemplares de una Revista escrita en español e inglés titulada: Masacre Awá: Crónica de un genocidio, Denuncia contra las FARC. Acto seguido se le solicitó la carta de entrega de la publicación y respondió que después harían llegar la remisión de los tres paquetes…

Al abrir la revista nos llevamos la sorpresa que dicha publicación hace fuertes pronunciamientos contra organizaciones defensoras de Derechos Humanos, elogia las “acciones del Estado” para con los pueblos indígenas y hace una síntesis del cúmulo de derechos constitucionales –pero que en la práctica nunca se cumple, incluso hace alusión a un Convenio 167 que nunca existe y que bien podría estar hablando del 169 de la OIT; no aparece la dirección, teléfono, ni tampoco aparecen los créditos de quienes dirigen o gerencian dicha publicación. Horas después manos criminales actúan con alevosidad contra el pueblo Awá en el municipio de Tumaco.

No obstante, pudimos establecer que esta publicación se realizó en coordinación con la Oficina de Acción Integral del Ejército.

Acciones de la defensoría del pueblo

Cabe resaltar que el Sistema de Alertes Tempranas de la Defensoría del Pueblo había advertido desde el día 04 de diciembre de 2008 los factores de amenaza y vulnerabilidad en que se encontraba el pueblo Awá del Resguardo Gran Rosario por el accionar de grupos armados ilegales, informe que fue declarado Alerta Temprana el día 23 de diciembre de 2008 que coordina el Ministerio del Interior y de Justicia[1].

En este margen de hechos el Defensor del Pueblo instó a las autoridades competentes a adelantar acciones para la protección de testigos y familiares de las víctimas de la anterior -febrero, 2009-. La Defensoría Instó a la Fiscalía General de la Nación con el fin de conformar una comisión de Fiscales e investigadores especializados con el fin de esclarecer los hechos que permitan judicializar a los responsables del crimen.

De igual forma, la Defensoría del Pueblo solicitó a la Agencia Presidencial para la Acción Social con el fin de diseñar un plan de acción humanitaria con enfoque diferencial conforme a especificidades socioculturales con el fin de asistir a las víctimas del desplazamiento del Resguardo Gran Rosario y un plan de prevención y contingencia ante una posible agudización del desplazamiento forzado en el territorio.

Finalmente, solicitó al Ministerio del Interior y de justicia la implementación de medidas urgentes de protección al pueblo Awá de acuerdo a lo establecido en el Auto 004 de 2009 expedido por la Corte Constitucional para la preservación y salvaguarda del pueblo Awá.

No obstante, es preciso señalar que luego de muchos encuentros (reuniones) y, pese, a las constantes exigencias de las autoridades y organizaciones indígenas han sido pocos los compromisos del gobierno que se han cumplido. Algunos funcionarios de gobierno y el mismo presidente Uribe han expresado, en repetidas ocasiones que: “tenemos toda la voluntad para concertar con los pueblos y organizaciones indígenas y, hemos avanzado en las medidas de protección”.

El Centro administrativo de la Unidad indígena del Pueblo Awá ha sido escenario de muchos encuentros entre el gobierno y el pueblo Awá. Con seguridad podremos decir que si en realidad hay avances en materia de protección no hubiera sucedido nuevamente otra masacre como la que ha ocurrido, y ninguno de los anteriores asesinatos que se han venido presentando; pues cada día las comunidades indígenas son más vulnerables por causa del conflicto armado que se desarrolla en la región y que el gobierno se ha empecinado en negar que exista.

Amenazas y hostigamientos

Como ya se dijo entre las personas masacradas está la señora Tulia García, única testigo sobreviviente de los hechos ocurridos el día 23 de mayo de 2009, en donde fue asesinado su esposo Gonzalo Rodríguez Guanga, hecho que había denunciado responsabilizando al Ejército Nacional. A pesar de haberse advertido las serias amenazas de muerte en su contra, ella continúo denunciando la muerte de su compañero, hasta el día 26 de agosto de 2009 cuando las balas asesinas segaron su vida y con ella su testimonio.

Infracciones a los Derechos Humanos del Pueblo Awá

El Sistema Unificado de Información sobre Pueblos Indígenas de Colombia Onic-Cecoin registra que un total de 11.303 indígenas del pueblo Awá han sido víctima sistemática del conflicto armado que vive el país -Ver Anexo 1-. En todas sus modalidades la violencia política contra los pueblos indígenas se refleja en el accionar de distintos actores en el marco del conflicto quienes han desplazado a comunidades enteras, acompañado de otro aliciente como las acciones bélicas que a lo largo y ancho de la historia de este pueblo indígena el único propósito de los actores armados es su exterminio territorial mediante todas las formas de degradación de la guerra.

La creciente militarización de sus territorios en el marco de la Política de Seguridad Democrática, también ha complejizado la situación de las comunidades debido a que los grupos armados ilegales responsabilizan a los miembros del pueblo Awá de ser las facilitadores de la entrada de la Fuerza Pública al territorio indígena. Cabe señalar que en los últimos 10 años como consecuencia del conflicto armado se han registrado desplazamientos masivos, e individuales continuos y sistemáticos dentro y fuera del territorio Awá -ver Anexo 2-

Por estar ubicado en la frontera se han presentado una serie de migraciones hacia el vecino país de Ecuador, sin que hasta la fecha, el Estado colombiano u otro organismo humanitario hayan establecido las condiciones humanitarias en que se encuentran los indígenas del pueblo Awá refugiados en el vecino país.

Se destaca también en este aspecto que en lo concerniente al desplazamiento forzado, en el cual los actores estatales han desplazado en el departamento de Nariño a 6.134 indígenas del pueblo Awá, seguido de los grupos insurgentes con 3.200 y finalmente los paramilitares a 520 indígenas del pueblo Awá –Ver Anexo 3-

El año 2009 deja un saldo alarmante en lo que respecta a asesinatos políticos. De 77 asesinatos ocurridos en el año en curso, el Pueblo Awá ha sido la principal víctima con un saldo de 38 indígenas asesinados. Esto indica que el 49.35% de los indígenas asesinados en Colombia durante el 2009 corresponden al pueblo Awá.

ANEXO 1

INFRACCIONES A LOS DERECHOS HUMANOS Y AL DERECHO INTERNACIONAL HUMANITARIO CONTRA EL PUEBLO AWÁ

COMUNIDADES WAYUU DE MANAURE EN LA GUAJIRA SE MOVILIZAN Y SE TOMAN LA VIA FERREA.

2009-07-26T08:21:00.000-07:00

Leonor Viloria, Coordinadora Fuerza Mujeres Wayuu,

Riohacha, julio 23 del 2009

Ante el abandono histórico por parte del gobierno Nacional, regional y municipal de Manaure y la continua violación de los Derechos fundamentales de los pueblos indígenas tales como territorio, integridad étnica y cultural, el derecho fundamental a la vida, el desconocimiento de los derechos económicos, políticos y sociales como la educación, la vivienda y la salud; y la presencia de trasnacionales en el territorio que han traído desplazamiento, enfermedades, desarraigos, recolonización, militarización por actores armados tanto regulares como irregulares, persecución, señalamiento y hostigamiento a los lideres indígenas por atreverse a visibilizar la crisis humanitaria que actualmente padece el pueblo wayuu.
Mas de 2.000 Wayuu, desde el pasado martes 21 de Julio iniciaron una movilización tomándose 2 importantes puntos de la carretera que comunica a Riohacha con Maicao, uno de ellos, el sector conocido como Cuatro Vías, donde empieza el resguardo Alta y Media Guajira y se encuentra ubicada la sede de la casa de la Fuerza de Mujeres Wayuu, donde Además pasa la vía férrea que transporta el carbón hacia Puerto Bolívar para su salida del país.
Las comunidades Wayuu de Manaure exigen la presencia del doctor Álvaro Uribe Vélez para plantear sus reinvidicaciones y exigir que cumpla con la constitución y las leyes que tratan sobre la protección étnica y cultural.
La Fuerza de Mujeres Wayuu, teme, que ante este hecho de reclamo legitimo de las comunidades Wayuu de Manaure obedeciendo directrices del gobierno de la Seguridad Democrática y a las presiones de la trasnacional dueñas del Cerrejón, hagan uso de una violenta represión policial tal como fue el caso de las comunidades de Maicao que se manifestaron pacíficamente en la válvula Km. 19 de Carraipia en contra de la empresa PDVSA Gas, donde fueron desalojados 10 manifestantes Wayuu por mas de 300 efectivos policiales.
La Fuerza de Mujeres Wayuu, se solidariza y apoya con la lucha y reivindicación de las comunidades Wayuu de Manaure, cansados de las políticas de negación y exterminio cultural y físico de los actuales gobiernos nacional, departamental y municipal.
Hacemos un llamado al relator de la ONU que se encuentra de visita en Colombia, el señor James Anaya, a que se pronuncie y exija al gobierno colombiano sobre el caso Wayuu de Manaure.
Hacemos un llamado a las Ong`s defensoras de derechos humanos nacionales e internacionales, al sistema de naciones unidas, a los partidos políticos, a los cuerpos diplomáticos acreditados en Colombia a que se solidaricen y se pronuncien ante el gobierno colombiano sobre el caso Wayuu.

Relator ONU advierte crisis humanitaria de los pueblos indígenas

2009-07-26T08:19:00.002-07:00

Colombia, el país pluricultural que “brilló” con fervor en la constitución del 91, hoy agoniza. Sus pueblos se extinguen física y culturalmente. En esta crisis hay mucha responsabilidad colectiva; el gobierno, la sociedad política, los actores armados y las instituciones no podrán librarse del banquillo de los acusados.

Fotos: Gloria Amparo Rodríguez/ Universidad El Rosario, Ismael Paredes, ONIC

Colombia, el país multiétnico y pluricultural que “brilló” con fervor en la constitución del 91, hoy agoniza. Factores como la guerra, la discriminación, la indiferencia, el desplazamiento forzado, la desterritorialización, el irrespeto a las diferencias culturales, la explotación inicua de recursos naturales, mineros e hidrocarburos por parte de empresas multinacionales, la implementación de megaproyectos, la indiferencia social y, -sobre todo-, el incumplimiento por parte de los gobiernos de sus obligaciones sociales, políticas, constitucionales y democráticas han llevado a que un sinnúmero de pueblos estén en riesgo de extinguirse física y culturalmente.

Así se evidenció durante la Audiencia celebrada con motivo de la Visita a Colombia del Relator Especial de Naciones Unidas para los Derechos Humanos y Libertades Fundamentales de los Pueblos Indígenas, Dr. James Anaya, cuyo objeto es examinar la situación de derechos humanos de los pueblos indígenas y, hacer seguimiento a las recomendaciones hechas por el Mandato del Relator en el año 2004.

Recomendaciones que, según lo expresaron unos 30 indígenas provenientes de distintas zonas del país, no se han cumplido, sino que han aumentado sistemáticamente las violaciones a los derechos de las comunidades.

El entonces Relator, Dr. Rodolfo Stavenhagen, emitió recomendaciones al gobierno, a los actores armados y otros actores tendientes a mejorar las condiciones de vida de los indígenas.

En este sentido Anaya indicó que su visita es para proveer las vías para que estas recomendaciones se cumplan; “ese es el gran reto: cómo proveer el cumplimiento a las recomendaciones; por medio del diálogo, y esfuerzos de acercamiento”, aseguró a su llegada a la Sede -Maloka- de la Organización Indígena de Colombia, Onic donde se realizó la audiencia.

Enfatizó que la situación de los indígenas es crítica en todos sus aspectos. Anaya Fue recibido con una muestra gastronómica de la gran biodiversidad de la cocina indígena; una banda de música autóctona le dio la bienvenida con ritmos colombianísimos. Un ritual de armonización abrió la sesión: El ritual armonizó el encuentro e invocó la bendición de la Madre Naturaleza, que por su puesto fue recibida.

De lo místico a lo dramático

En efecto el panorama que viven los indígenas en Colombia es crítico dado las cusas que lo produjeron, entre otras, el desarrollo del conflicto armado y la implementación de políticas públicas que no responden a las necesidades de los 102 pueblos, como también la aplicación de normas legislativas adversas a los pueblos.

Las comunidades indígenas del país denunciaron las gravísimas y sistemáticas violaciones a los derechos humanos fundamentales, derechos territoriales y colectivos por parte de los actores que promueven el conflicto armado, los megaproyectos, la desatención estatal y abusos por parte de las “autoridades” civiles o militares encargadas -precisamente- de proteger a la población civil.

La Onic denunció el asesinato de más de 1240 indígenas, en los últimos siete años, por parte de los actores armados: guerrilla, paramilitares y ejército; sólo en lo corrido del año han sido asesinados 60 indígenas en los casos que se han registrado y denunciado oportunamente por autoridades y organizaciones indígenas del país.

La situación de desplazamiento y desnutrición son males que atentan contra el mismo derecho a la existencia de las comunidades; centenares de niños han muerto por hambre y enfermedades prevenibles, pero que por ausencia estatal no han sido atendidos a tiempo. Mientras que miles de personas han tenido que dejar sus parcelas, chagras y su entorno que guardaba toda o gran parte de su vida.

El reclutamiento bajo amenaza y, la criminalización de autoridades y líderes indígenas amenazan la pervivencia de las comunidades indígenas.

Lo que más llamaron la atención los diferentes pueblos indígenas fue la falta de voluntad política del gobierno para cumplir sus obligaciones; los espacios de concertación con el Gobierno nacional no funcionan, los procesos de consulta previa son amañados y, no se ha avanzado en la constitución de resguardos.

Los indígenas mostraron pruebas irrefutables de tales aspectos y señalaron que el 65 por ciento de territorios indígenas son cedidos en concesión a las empresas multinacionales, en la mayoría de casos, sin consulta previa.

Pero el panorama más desolador que preocupa y que dejo un sentimiento de dolor e impotencia es ver como más de 30 pueblos indígenas están en riesgo de ser extinguidos por los factores que hemos venido mencionando.

La conciencia nacional e internacional, aún no despierta y mientras duerme estamos a puertas de un genocidio que magnifica la indiferencia social y política y, evidencia el drama de la humanidad, que no ha sido capaz de conmoverse de la suerte de sus pueblos que dieron el origen a la vida.

En este sentido y ante el temor de perder sus tradiciones los indígenas lanzaron un grito ante el mundo para que entre todos se garantice la pervivencia cultural de los pueblos indígenas. “El gobierno y los actores armados que promueven la guerra no pueden ser verdugos de sus pueblos que claman por la paz, por la justicia, la dignidad y la libertad”, concluyó con frases certeras un indígena una zona retirada.

Ante esta serie de denuncias y clamores el Relator Anaya, expresó “he escuchado su profundo dolor. Hay grandes desafíos y muchos sufrimientos, violaciones de derechos humanos de los pueblos indígenas, muertes…"

En la crisis de nuestros hermanos indígenas hay mucha responsabilidad social y colectiva; la sociedad política, los actores armados y las instituciones colombianas no podrán librarse del banquillo de los acusados. Quizá no sea tarde para reconocer esas responsabilidades y tomar medidas efectivas que, si bien, no puedan subsanar el error, por lo menos sirvan para prevenir un exterminio cultural y espiritual de nuestros pueblos.

Los indígenas abrigamos la esperanza que de esta vista el Relator pueda emitir recomendaciones tendientes a mejorar las condiciones de vida de nuestras comunidades y, que compensen el gran esfuerzo humano y financiero que tuvieron que asumir cada uno de los pueblos y organizaciones indígenas que hicieron posible esta Audiencia y este encuentro de culturas con el Realtor.

Ejército irrumpe en sede de Fuerza de Mujeres Wayuu

2009-07-26T08:19:00.001-07:00

Liderezas Wayuú denunciaron la militarización de su sede en la Guajira, como represalia por la movilizaciones pacífica que adelantan los wayuú, en su territorio, para exigir sus derechos

Fotos: Cortesía Área de Comunicaciones Fuerza de Mujeres Wayuú

Los indígenas wayuú de la Guajira, cansados de las graves y sistemáticas violaciones contra su Derecho Propio y los Derechos Humanos, emprendieron una movilización pacífica, en su territorio, para visibilizar la problemática del conflicto armado y otras circunstancias que les ha afectado profundamente en su integridad, en sus dinámicas socio-culturales y de permanencia en su territorio, desde hace muchos años.

“Lo más grave es que en todos estos años -dice una líder wayuú de la región- no hemos recibido respuesta, ni soluciones por parte del gobierno, sino persecuciones, amenazas, señalamientos e intimidaciones”. La movilización pacífica de los wayuú busca, también, mostrar una nueva forma de conmemorar el Bicentenario de la “independencia”.

Pero la movilización pacífica de exigibilidad fue reprimida por la fuerza pública, el pasado 21 de julio “el Ejército Nacional instaló sin ninguna consulta o información previa, un campamento compuesto por más de 60 hombres armados y seis (6) tanques de guerra en la sede del movimiento Sütsüin Jiyeyu Wayuu/Fuerza de Mujeres Wayuú, SJW/FMW, localizado en la zona conocida como Cuatro Vías, Maicao, donde la protesta de los Wayuú bloqueó las líneas del tren que transporta carbón del Cerrejón”, denunció en un comunicado reciente la SJW/FMW.

Según la organización de mujeres los soldados manifestaron que estas fueron ordenes superiores, pero sostienen que esto es por la ubicación estratégica, “nuestra sedes está muy cerca de la vía férrea, en territorio de comunidades Wayúu, donde El Cerrejón proyecta la construcción de un complejo turístico en la zona”.

Las líderesas de la Fuerza de Mujeres Wayuú rechazaron y cuestionaron la medida” no sólo como una infracción al Derecho Internacional Humanitario, sino como parte de una estrategia de hostigamiento, acoso, persecución y seguimiento que la fuerza pública y los organismos de seguridad del Estado adelantan contra la sede y las personas de la organización, estrategia que tiene como objeto adelantar una serie de estigmatizaciones y señalamientos que atentan contra nuestra dignidad, buen nombre y pervivencia”.

No obstante la presión y las denuncias de líderes, autoridades y organizaciones wayuú y la colaboración de la Defensoría del Pueblo, hicieron que los militares se retiraran de allí la noche anterior. “Ahora tenemos temor por las posibles represalias que puedan tomarse en contra de las personas y organizaciones que promovieron la movilización”, asegura una mujer wayuú.

Las posibles represiones por las cuales temen los wayuú, especialmente las mujeres, se fundamentan en anteriores intimidaciones, amenazas e intimidaciones de las cuales han sido víctimas en anteriores ocasiones.

Según la Fuerza de Mujeres Wayuú:

“Desde el año 2005, una de las mujeres de nuestra organización quien se desempeña como la Epaya’a Miou (hermana mayor) Karmen Ramírez Boscán, tiene medidas cautelares de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos, por las graves amenazas ocurridas, en ese entonces, en su contra. Actualmente, el riesgo persiste, no solo en contra de esta importante dirigente, sino que se hace extensivo para todas las mujeres y hombres que hacemos parte de la organización, así como para las comunidades que se articulan en este proceso de denuncia.

Por parte de las estructuras rearmadas y reorganizadas -ilegales- se ha iniciado aproximadamente desde octubre de 2008, una campaña de intimidación general que, a través de panfletos dejados en los caminos que conducen a las rancherías, advierten a las comunidades, acerca de la limpieza social que se lleva a cabo.

Estos hechos han aterrorizado a las comunidades Wayuú, especialmente a las que adelantan procesos de denuncia por asesinatos y las desapariciones cometidas por los paramilitares, llevándolos a destruir todo documento que dé cuenta de este proceso.

La noche anterior, 22 de julio, la movilización que se tomó por varios días la Troncal del Caribe -vía internacional que comunica a Colombia con Venezuela desde Riohacha- concluyó y ahora las autoridades y organizaciones indígenas se encuentran en proceso de negociación de sus demandas.

Vea el comunicado completo de la Fuerza de Mujeres Wayuú:

Los Nasa, en pie de lucha, marchan por la vida

2009-07-26T08:17:00.000-07:00

El Pueblo Nasa concluyó su movilización pacífica en rechazo a las sistemáticas violaciones a sus derechos; asesinatos, amenazas, intimidaciones, despojo territorial y persecuciones. Rechazaron la presencia del ejército estadounidense a tierras colombianas, "lo cual evidencia que la Seguridad Democrática fracasó".

Por: Tejido de Comunicación ACIN*

Foto, Archivo: Ismael Paredes, ONIC

Hoy más que nunca tienen eco las palabras del Padre Álvaro Ulcué: “Los muertos ya están descansando, pero nosotros mientras estemos vivos tenemos que hacer algo. No podemos dejar morir a los niños por desnutrición, tenemos que ayudar a los ancianos, orientar a los jóvenes, enseñarles a amar la comunidad, a valorar la cultura, a sentirse orgullosos de ser indígenas, a preocuparse por la suerte de los demás, a organizarse de verdad, a unirse para luchar por los derechos. Estemos seguros de que sí nos dormimos, nos aplastan; si nos dividimos, acaban con nosotros”.

La finca Gualanday, que hace parte del Cabildo Indígena de Munchique Los Tigres en Santander de Quilichao, fue el lugar de encuentro para las comunidades que hacen parte de esta Minga de Armonización del Territorio del Cxab Wala Kiwe. Algunos cabildos y su gente llegaron el día miércoles en horas de la tarde, otras llegaron al amanecer del jueves 23 de julio.

El colorido de las chivas, los pitos y uno que otro grupo musical, contrastaban con la alegría de los Nasa. Así inició esta marcha, a la cual se le iban sumando comunidades que llegaban de sus territorios en camiones y camionetas, en las que prodigiosamente acomodaban personas, leña, racimos de plátanos, ollas y maletas. Los transmutes miraban atónitos, como este río de indígenas en medio de consignas y cánticos, levantaban nuevamente la voz en contra de un proyecto de muerte que no sólo afecta a este sector.

Ya en Santander de Quilichao, se hizo una parada para recordar al Nasa Pal (padre nasa) Álvaro Ulcué, quien fue asesinado en noviembre de 1984. “Álvaro, decía en una de sus últimas eucaristía, estas muertes pasan porque hay mucho miedo entre nosotros, si no hubiera miedo no habrían tantas muertes. Álvaro siempre nos invitaba a no tener miedo y estar unidos en comunidad” recordó Essio Rodatino, el párroco de Toribío presente en la minga.

Acercándose al municipio de Caloto, con casi 40 grados de temperatura, se podían ver en el rostro de Anderson Rivera las primeras gotas de sudor que recorrían sus mejillas enrojecidas por el sol. Él es una de las 5000 personas que desde las 8 de la mañana de ayer, salieron de Santander de Quilichao en el departamento del Cauca, hacia el corregimiento del Palo.

Este niño Nasa que cursa segundo de primara, con tan sólo 9 años de edad ya hace parte de Guardia Indígena desde hace un año. Lleva en su modesto bolso tan sólo una cobija, un plato y una cuchara, pero también su bastón de mando con cintas rojas y verdes. “No se salgan de la línea amarilla, cuidado con los carros”, advierte el menor, invitando a que las personas que hacen parte de esta marcha continúen caminando por el carril derecho. Al preguntarle a Anderson con ingenuidad ¿por qué está marchando?, respondió: “pues porque nos están matando”.

Y es que “hoy en los territorios indígenas se ha incrementado la presencia de la fuerza pública, una mayor circulación de guerrillas y la amenaza constante de las águilas negras, que ha dado como resultado las continuas confrontaciones, presencia de minas antipersonas, artefactos explosivos, amenazas, señalamientos y más de 200 asesinatos entre el 2002 y 2009 sólo en la Zona Norte” dio a conocer Rafael Coicué, del Tejido Defensa a la Vida de la ACIN.

Al mismo tiempo que algunas personas en camionetas repartían en bolsas plásticas agua de panela y limonada, se podía ver a lado y lado de la vía grandes extensiones de caña de azúcar. “Esa caña no es para hacer chicha, es para echársela a la gasolina, en vez de ser para sembrar comida” decía una mayora Nasa, mientras se limpia con un trapo el sudor.

En la entrada a la comunidad de Tóez – Caloto, toda una comitiva entregó agua a los marchantes, gritó consignas, además en un sonido improvisado la gente animó y saludó a la Minga por la Vida. En ese punto del trayecto, a eso de las 2 de la tarde algunas personas iban disminuyendo el paso o buscando sombra bajo los frondosos árboles. Luego reanudaron el paso, lo que dejaba ver el compromiso y la claridad del mensaje de rechazo a los violentos.

En uno de los volantes que los indígenas Nasa iban entregando a las personas que se encontraban a su paso, se alcanzaba a leer que otra de la razones que ha impulsado esta Minga por la Vida y por la Dignidad es “la presencia de multinacionales que buscan apropiarse de los recursos naturales para explotarlos indiscriminadamente colocando en riesgo la vida.

Por esto, frente a la presencia de estos monopolios como la Anglo Gold Ashanti- AGA, Cosigo Resource, entre otras, las comunidades afros e indígenas han realizado acciones para levantar la voz de protesta contra estos gigantes económicos. Por ejemplo, los Afro de Buenos Aires y de otros sectores, han visto la necesidad fortalecerse como organización, por eso le están apostando a la realización de un Congreso Étnico donde se espera consolidar otras estrategias de resistencia.

Llegando ya al corregimiento de El Palo en Caloto, Neis Lame gobernador del Cabildo Indígena de Delicias reiteró que “esta marcha es porque los actores en conflicto están atropellando a las comunidades afro, indígenas, campesinas”. Además le ratificó a los actores armados que “no nos callaremos aunque ellos utilicen las armas y las balas. Nosotros utilizaremos las palabras y la resistencia, y seguiremos caminado”.

En el Palo, cocinas improvisadas y humeantes tenían listo el almuerzo para los mingueros y mingueras. Después de un merecido almuerzo y de armar los cambuches, algunos aprovecharon para refrescarse en el caudaloso río El Palo, mientras otros jugaron un partidito de futbol aprovechando los últimos rayos de sol.

El cansancio del cuerpo ha quedado atrás y los Nasa se preparan seguir marchando y resistiendo. Hoy más que nunca tienen eco las palabras del Padre Álvaro Ulcué: “Los muertos ya están descansando, pero nosotros mientras estemos vivos tenemos que hacer algo. No podemos dejar morir a los niños por desnutrición, tenemos que ayudar a los ancianos, orientar a los jóvenes, enseñarles a amar la comunidad, a valorar la cultura, a sentirse orgullosos de ser indígenas, a preocuparse por la suerte de los demás, a organizarse de verdad, a unirse para luchar por los derechos. Estemos seguros de que sí nos dormimos, nos aplastan; si nos dividimos, acaban con nosotros”.

* Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca.

Educación Propia: Desafío de los Pueblos Indígenas

2009-07-26T08:16:00.000-07:00

La educación propia es el camino para fortalecer los gobiernos propios y garantizar la pervivencia digna y diferente de nuestros pueblos.

Por eso el movimiento indígena (comunidades, autoridades, organizaciones regionales y a nivel nacional) planteo la propuesta de etnoeducación para avanzar en una educación bilingüe, intercultural y contextualizada, basada en la cultura, necesidades reales, usos y costumbres de cada pueblo indígena. Propuesta con la que se incidió en las instituciones oficiales, particularmente en las políticas del Ministerio de Educación Nacional.

Pasados los años, los pueblos indígenas podemos mostrar importantes avances en materia educativa, pero mas a partir procesos autónomos y fruto de movilizaciones, incidencia y del trabajo colectivo de nuestros pueblos que por una efectiva voluntad del gobierno. Sin embargo, tales logros no alcanzan para cumplir las proyecciones y resolver las necesidades planteadas por las organizaciones en la propuesta de etnoeducación. La razón de esto ha sido una apropiación e implementación de la política etnoeducativa por parte de la instituciones del Estado desde el nivel nacional, regional y local bajo principios ajenos a las culturas de los pueblos, sin transformar los aspectos estructurales que ha conducido a los pueblos a niveles de abandono estatal y desconocimiento de las culturas propias. No se han logrado adecuados niveles de coordinación y apropiación de los principio de la etnoeducación y por el contrario hemos llegado a un periodo de desmonte normativo y asimilación generalizada con la educación convencional.

Desde el gobierno se habla etnoeducación, se presenta como política exitosa hacia los pueblos indígenas, pero su contenido sigue siendo estandarizado y ajeno a las cosmovisiones de nuestros pueblos. Poco se ha avanzado en adecuación institucional, formación de docentes en los conocimientos propios, respeto y transmisión de los idiomas propios de cada pueblo ni de la transformación de los contenidos y pedagogías de la enseñanza. Y cuando los pueblos indígenas tomamos la iniciativa para formular propuestas desde nuestras comunidades nos encontramos con travas administrativas e inexistencia de recursos para su implementación.

Es por esta razón que los pueblos indígenas hoy por hoy planteamos la necesidad de dar un paso delante de la etnoeducación. Mas bien se debe plantear la educación propia e intercultural que comprende aspectos estructurales para la pervivencia digna de nuestros pueblos. El VII congreso de los Pueblos indígenas de la Organización Nacional Indígena de Colombia – ONIC, ha indicado las señas del camino que debemos andar en materia educativa en nuestros pueblos y organizaciones indígenas.

Contexto de la educación convencional

En Colombia y en general en los Estados occidentales, herederos de tradiciones y pensamiento europeos, se ha consolidado mayoritariamente una perspectiva económica y materialista de la vida. Desde las instituciones oficiales se ha promovido un modelo de educación que reproduce valores en las personas para mantener un modelo de Desarrollo económico.

Por su parte, la economía en tiempos actuales lejos de garantizar la distribución de las riquezas sociales y la conservación de la naturaleza para las futuras generaciones, en realidad ha consolidado agentes económicos poderosos que concentran la propiedad de los recursos de todo el planeta. Tales agentes económicos se ha incrustado en un sistema institucional mundial cuya máxima expresión son las corporaciones e instituciones multinacionales. Desde estas instituciones se incide determinantemente en la definición de los principios y valores culturales de la sociedad occidental.

Es por esta razón que el propósito mas importante de las políticas para la educación que se imparte en las escuelas, colegios y universidades es la búsqueda del crecimiento económico.

Los estándares de calidad remiten a la formación de capital humano, capital social, cultural o incluso ambiental, es decir la generación de competencias individuales para la superación y dominio de la naturaleza y de los humanos sobre las otras personas.

Nuestras realidades

Entre los aspectos de mayor preocupación para pervivencia de los pueblos indígenas de Colombia nos encontramos con el conflicto armado, las políticas oficiales, la forma como ingresan los medios masivos de comunicación y en general el uso no controlado de la tecnología, los procesos de migración ya sea forzada o por otras causas, entre otros.

El conflicto armado se expresa no solo con la presencia de los actores armados en nuestros territorios, el reclutamiento, señalamiento y persecución sino que además es impulsado y respaldado por iniciativas económicas legales e ilegales en busca de recursos naturales y ampliación de infraestructura, todo en función de la economía de mercado. Hay la mayoría de los proyectos económicos se presentan bajo el respaldo de la legalidad y del poder regional lo cual no quiere decir que no afecta y pone en riesgo nuestros pueblos; pero también hay otros impulsados por grupos ilegales como es el caso del narcotráfico y otras iniciativas cuya estrategia principal es el control territorial y social por la vía de la guerra y el terror.

Por su parte las políticas oficiales se han caracterizado por no contar con un enfoque diferencial que atienda a la diversidad, sino que por el contrario se han desmontado paulatinamente garantías jurídicas logradas por la lucha indígena. Contrario a contar con un enfoque de realización de derechos el enfoque de política pública social es mayormente de corte asistencial. Es decir se está creando en las comunidades una dependencia cada vez mas profunda de la asistencia o ayuda del gobierno frente a recursos escasos y ante una sociedad donde cada vez hay mas pobreza.

El mismo conflicto armado, la pobreza, falta de territorio y de oportunidades y el contacto intercultural mas frecuente ha provocado procesos migratorios acelerados de nuestros indígenas, en mayor medida de la población joven. Al no encontrarse con una estrategia política clara frente a estos fenómenos hemos venido cayendo en una crisis de identidad bastante preocupante.

Otro de los aspectos preocupantes es la permanente penetración incontrolada de los medios masivos de comunicación cuyo fuerte son los valores comerciales, consumistas e individualistas de una cultura externa de los indígenas. En el miso sentido la falta de orientaciones específicas y de políticas de acceso diferencial al uso del Internet, radio, televisión, entre otros aspectos tecnológicos contemporáneos constituye un desafío estructural de la mayor importancia.

Retos actuales y futuros

La educación cumple el papel de reproducir las culturas, las costumbres, la moral, la ética y la comprensión del hombre y su papel en el territorio y el tiempo.

En los pueblos indígenas debemos tener presente que afrontamos desafíos muy importantes en nuestro día a día. Desafíos que remiten a nuevos fenómenos en el mundo y a transformaciones de nuestras culturas; y lo mas importante, es que estos fenómenos son casi invisibles para las nuevas generaciones y cada vez menos nos causan sorpresa.

En esa medida son varios los retos que debemos afrontar las autoridades y organizaciones locales y regionales de los Pueblos indígenas en Colombia, sin embargo estos retos se puede resumir en una gran estrategia.

Hacia la consolidación del Sistema de educación indígena propio – SEIP

En primer lugar debemos avanzar en la consolidación desde las comunidades de nuestro sistema de educación propio de los Pueblos indígenas. Es claro que esta apuesta solo es posible a partir del fortalecimiento y desarrollo de experiencias regionales.

Con la participación de todos los agentes involucrados y responsables de la educación integralmente entendida debemos avanzar en identificar criterios básicos que para consolidar modelos pedagógicos pertinentes en los Pueblos indígenas.

Con el intercambio de saberes propios y con la participación activa de los mayores, mujeres y jóvenes debemos identificar y sistematizar criterios metodológicos básicos para la producción y puesta en marcha de currículos acorde a la cultura, derechos y realidades históricas de nuestras comunidades. De este modo podemos avanzar en desarrollar modelos pedagógicos desde la perspectiva de los Pueblos indígenas.

Es urgente y necesario que las autoridades y organizaciones concentremos esfuerzos en armonizar la relación entre los espacios y agentes de las escuelas y colegios convencionales con las autoridades indígenas. La escuela convencional u oficial es un escenario de lucha del poder local para la transmisión de valores culturales, sociales y políticos, tarea que no puede estar divorciada o distante de la experiencia de los mayores y de la legitimidad de las comunidades representada en sus autoridades.

En tal sentido las organizaciones regionales deben desarrollar procesos de formación de personal docente que contribuyan a que los procesos educativos se adecuen a los derechos y necesidades de las comunidades de los Pueblos Indígenas. Esto también debe ser aplicado como un escenario permanente de formación y actualización de los dirigentes y autoridades indígenas. De este modo podremos avanzar con estrategias conjuntas para la incidencia ante las instituciones del estado en los diferentes niveles para buscar respuestas pertinentes a los derechos, necesidades y prioridades en materia educativa en nuestras comunidades.

En definitiva, se busca que las autoridades indígenas, con el apoyo y participación de los mayores y de toda la comunidad fortalezca o genere las capacidades necesarias para administrar la educación de nuestras comunidades en los diferentes niveles.

Las autoridades y organizaciones indígenas debemos estar a diario concientes del determinante papel que juega la mujer en la transmisión de valores, enseñanzas y definición de roles y oficios en las niñas y niños de nuestras comunidades; tampoco podemos perder de vista que la familia ampliamente comprendida es el primer escenario de formación, que allí vemos las primeras imágenes, escuchamos los primeros sonidos, aprendemos los primeros oficios y sentimos nuestras primeras emociones, que por lo tanto estos escenarios, estos actores deben ser los primeros y mas importantes para definir que es lo realmente entendemos, necesitamos y queremos de la educación propia.

De un modelo educativo contextualizado que parte de nuestras cosmoviones gestionado con nuestros esfuerzos que no se reduce a las escuelas, colegio y universidades sino en el cual sea mas importante la sabiduría de los ancianos, mayores y de la comunidad en general, dependerá el futuro de nuestros pueblos.

Necesitamos un modelos educativo propio y autónomo, pero además que atienda a nuestras realidades interculturales actuales, que nos permita aportar decididamente de forma diferente con soluciones a los problemas globales a los cuales nos ha conducido un modelo de pensamiento individualista y ambicioso. Un modelo que nos permita generar en las nuevas generaciones nuestras y externas la conciencia de colaboración con la madre naturaleza pues tampoco las salidas las vamos a encontrar solos porque tienen que ver con reformas estructurales, y además porque conservarnos permitirá mantenernos tanto a nosotros como a los otros.

La educación propia es el camino para fortalecer los gobiernos propios y garantizar la pervivencia digna y diferente de nuestros pueblos.

Wounmainkat (DEMO)

2009-07-09T08:22:00.001-07:00

Tres Poetas Indígenas en el XIX Festival Internacional de Poesía de Medellín

2009-07-08T11:43:00.002-07:00

El Festival realizará una lectura de poemas el día lunes 6 de julio a las 11:00 a.m. en el auditorio de la Organización Indígena de Antioquia. Carrera 49 # 63-57. Los poetas indígenas invitados son Graciela Huinao (Chile, Nación Mapuche), José Luis Ayala (Perú, Nación Aymara), Rosa Chávez (Nación Maya, Guatemala).

Medellín

Poetas que participarán en la lectura del XIX Festival Internacional de Poesía de Medellín en la OIA.

Reciban un cálido saludo del equipo Organización Indígena de Antioquia y de los organizadores del XIX Festival Internacional de Poesía de Medellín, que se realizará del 4 al 11 de Julio de 2009 y contará con la presencia de 65 poetas de 43 países del mundo.

Para esta edición del Festival se realizarán 138 actividades: 95 lecturas colectivas de poemas (83 en Medellín), 11 lecturas individuales que incluyen conversación con el público, 14 recitales en otras 10 ciudades colombianas así como 14 talleres, 5 cursos y 11 conferencias en el marco de la XIII Escuela Internacional de Poesía de Medellín.

El Festival realizará una lectura de poemas el día lunes 6 de julio a las 11:00 a.m. en el auditorio de la Organización Indígena de Antioquia. Carrera 49 # 63-57. Los poetas indígenas invitados son Graciela Huinao (Chile, Nación Mapuche), José Luis Ayala (Perú, Nación Aymara), Rosa Chávez (Nación Maya, Guatemala).

Para nosotros es grato poder contar con la presencia de amigos y amigas de nuestra organización, en la lectura de los poemas de tres de nuestros más queridos y queridas hermanas indígenas.

Los esperamos,

Asesinado miembro de la Comisión Política de la Minga de Resistencia

2009-07-08T11:43:00.001-07:00

El Coordinador Nacional Agrario de Colombia, CNA, denuncia el asesinato del líder campesino José Antonio Betancourth, miembro de la Asociación de Campesinos del Bajo Cauca antioqueño, quien fue desaparecido el 30 de junio en horas de la tarde, cuando se dirigía del casco urbano de de Tarazá hacia la vereda El Doce.

Comunicado Coordinador Nacional Agrario de Colombia

ASESINADO LIDER CAMPESINO MIEMBRO DEL CNA Y DE LA MINGA SOCIAL Y POPULAR DE RESISTENCIA

Con rabia y dolor hoy denunciamos ante el mundo el vil asesinato del líder campesino JOSE ANTONIO BETANCOURTH LOPEZ miembro de la Asociación de Campesinos del Bajo Cauca antioqueño ASOCBAC quien fue desaparecido el día martes 30 de junio a las 6.15 de la tarde aproximadamente cuando se dirigía en un taxi desde el casco urbano del municipio de Tarazá Antioquia hacia la vereda el Doce.

Versiones dicen que fue bajado por hombres quienes lo amarraron, se lo llevaron y fue encontrado hoy jueves 2 de julio en horas de la mañana, sepultado cerca del acueducto de la vereda Piedras totalmente descuartizado.

El compañero José Antonio era vocero de las marchas cocaleras realizadas por los campesinos en varias oportunidades y en las que firmaron acuerdos con el gobierno nacional y departamental, acuerdos que nunca se han cumplido.

El compañero José Antonio llega al CNA con el ánimo de unir los esfuerzos en la lucha, resistencia y permanencia en los territorios.

También hacía parte de la comisión política de la MINGA SOCIAL Y POPULAR DE RESISTENCIA en la que había participado activamente en las reuniones programadas, así mismo en reuniones con delegados del gobierno nacional.

Deja el compañero su esposa y 3 niños que lloran su perdida y claman justicia, deja un proceso campesino de lucha y resistencia y un legado de entregar su vida en la defensa del campesinado, y el mensaje de unidad, solidaridad y resistencia.

Estos hechos se presentan en el marco de la seguridad democrática del presidente Alvaro Uribe Vélez, en una zona de control militar y paramilitar, solo a escasos 10 minutos hay reten del ejercito de Colombia y presencia de policía en los cascos urbanos.

Confirmamos una vez mas que al gobierno nacional no le importa resolver los problemas del campesinado colombiano y a todos aquellos que nos atrevemos a exigir se nos tilda de terroristas, judicializa, desaparece o asesina.

Hacemos un llamado a las organizaciones hermanas nacionales e internacionales exigir al estado colombiano esclarecimiento de los hechos, castigo a los responsables, para que su crimen no quede en la impunidad que hoy reina en Colombia.

Enviamos un abrazo solidario y fraterno a la familia de José Antonio, al igual que a los compañeros y compañeras de ASOCBAC manifestándoles el compromiso de continuar con la lucha, la resistencia y siguiendo el ejemplo de gallardía de nuestro compañero y líder.

Coordinador nacional agrario de Colombia CNA

Bogotá julio 2 de 2009

Arauca/ Movilización por la Vida, el respeto a la Cultura y los Territorios

2009-07-08T11:41:00.000-07:00

Desde el 30 de junio y hasta el 03 de julio las comunidades indígenas de Arauca desarrollan una Movilización de resistencia pacífica, en la cabecera municipal de Tame, en rechazo a las sistemáticas violaciones a sus derechos fundamentales y colectivos y, los sucesivos asesinatos de sus dirigentes, autoridades y etnoeducadores.

La Movilización indígena ha recibido el apoyo de Asojuntas de Tame y otras organizaciones sociales de la región

Arauca, Colombia

Los pueblos indígenas en América Latina, especialmente los pueblos originarios de Colombia, hemos sido víctimas de todo tipo de agresión y ofensas por parte del gobierno y las políticas del Estado, que emiten leyes, decretos y normas en contra de los nuestros intereses, afectando nuestro territorio, nuestra cultura, nuestra forma de vida y de pensar como pueblos.

Nuestro territorio cada día reduce más, se han apoderando de él las empresas multinacionales y, el gobierno ha sido laxo en permitir el saqueo de los recursos naturales que milenariamente hemos conservado, como el agua, los parques, sitios sagrados y páramos.

Somos víctimas de los paramilitares agenciados por empresas multinacionales y transnacionales; y apoyados por las fuerzas militares del Estado. Además las organizaciones guerrilleras FARC y ELN nos amenazan, atropellan y estigmatizan.

Estos grupos insurgentes se ensañan contra nuestro pueblo amenazando y asesinando a nuestros dirigentes, etnoeducadores y miembros de comunidades contribuyendo al exterminio de nuestra cultura y nuestros principios ancestrales, incrementado las sistemáticas violaciones a nuestros derechos fundamentales y colectivos. No obstante, hemos resistido por más de 500 años por la defensa de la vida y permanencia como pueblos.

En este sentido las comunidades indígenas organizadas en la Asociación de Cabildos y Autoridades Tradicionales indígenas de Arauca, Ascatidar; gobernadores y capitanes, convocamos ante la comunidad regional, nacional e internacional una Jornada de Movilización por la Vida, el respeto de la cultura y los territorios indígenas, durante 36 horas, en razón a hechos criminales que se vienen presentando en nuestro territorio contra compañeros indígenas y las amenazas panfletarias de las FARC a otros sectores sociales hermanos.

Antecedentes

Enumeramos algunos casos sin que, éstos sean los únicos:

Álvaro Salón de la comunidad de Curipao, Pueblo U`wa, fue asesinado por la brigada móvil No. 5 del ejército nacional en la vereda San Gregorio de Tame.

El 05 de marzo de 2006 fue asesinado Juan Bermúdez, exgobernador del Pueblo Makaguan por guerrilla de las FARC, en la vía de Tame al caserío de Flor Amarillo, y posteriormente el día 06 de marzo del mismo año fue asesinada su esposa Luz Miriam Farías, etnoeducadora de la comunidad de Caño Claro, ella también indígena Makaguan.

El 09 de junio de 2009 fue asesinado Pablo Rodríguez Garavito, etno-educador indígena sikuani, en la comunidad Playeros. Fue ultimado en lugar de trabajo por las FARC.

Otro caso fue el múltiple asesinato de Rafael Segundo Tamaran y Maribel Sepúlveda Bocota, quien se encontraba en el sexto mes de embarazo; este hecho ocurrido en la vereda Playas de Bojaba, municipio de Saravena el día 7 de julio de 2008; hasta el momento este crimen permanece impune.

En circunstancias parecidas fue asesinado Jesús Montañés, indígena Makaguan perteneciente a la comunidad indígena de Caño Claro, por miembros del ELN.

Los constantes ametrallamientos y bombardeos por parte de la fuerza aérea colombiana sobre nuestros resguardos, como el ocurrido en la comunidad de Valle del Sol (Municipio de Saravena).

Igualmente el ametrallamiento y desplazamiento por parte de las FARC a la comunidad indígena Sikuani de Caño Mico compuesta por unas ocho (8) familias, donde resultó herido un indígena de esta comunidad.

Denunciamos también el reclutamiento y adoctrinamiento por parte de las FARC, de miembros de comunidades indígenas para posteriormente utilizarlo en agresiones contra las mismas comunidades. Y las amenazas y posibles desplazamientos contra las comunidades Los Romanos, La Conquista, La vega, La Ilusión, por parte de las FARC.

En la actualidad, en la casa indígena del municipio de Tame, se encuentran 14 familias, las cuales habían sido desalojadas a comienzos de 2008, por el conflicto armado en el área del resguardo de Caño Claro, y se encontraban ubicados en el corregimiento de Betoyes, y que a raíz de la muerte de Jesús Montañés, decidieron marchar hacia el casco urbano de Tame.

Todo esto se suma a las acciones e intenciones reiterativas del gobierno departamental y nacional de dividir y fragmentar la organización indígena, valiéndose de prebendas, ofrecimientos económicos, imposiciones para facilitar el proceso de robo y saqueo de los recursos naturales.

En el marco de nuestra justa protesta, Exigimos del gobierno mayor atención para nosotros las comunidades indígenas que no sólo sufrimos por el total abandono del Estado, sino de las consecuencias del conflicto político y armado que vivimos durante más de cincuenta años, agudizado con el Plan Colombia y la Seguridad Democrática de Uribe.

Exigimos respeto de la insurgencia, especialmente de Las FARC que no sólo ocupa alguna parte de nuestro territorio, sino que atenta contra la vida de gobernadores de cabildo, líderes, maestros y pobladores. Hechos criminales que distan mucho de una organización revolucionaria que dice defender los intereses, la autonomía y la soberanía de los pueblos indígenas y de ser una opción política.

Sus dirigentes y militantes se comportan como verdaderos asesinos muy similares a los verdugos que durante siglos han pisoteado nuestra dignidad.

Pedimos solidaridad de los pueblos indígenas de Colombia, América y el mundo, de la Minga De Resistencia Indígena Nacional y de organizaciones defensoras de los derechos humanos para que verifiquen estos hechos criminales y hagan un llamado público a las FARC en la vía que nos saquen del conflicto, nos respeten como civiles y además como pueblos indígenas.

Convocamos a las organizaciones sociales y sectores de la sociedad civil araucana a unirse en solidaridad con estas justas luchas.

Los pueblos que no luchan tienden a desaparecer… Aacatidar presente

Nuevo asesinato de comunero Nasa indigna a los pueblos indígenas

2009-06-26T15:13:00.000-07:00

La Autoridad Nacional de Gobierno Indígena, ONIC, condena el asesinato del comunero nasa Marino Mestizo, ultimado por sujetos encapuchados el día anterior. Este hecho hace parte de la estrategia genocida contra los pueblos indígenas de Colombia y del Cauca. Nos solidarizamos con los hermanos indígenas del Cauca y con sus familiares; nuestro más sentido sentimiento de hermandad y respaldo.

Comunicado de prensa ONIC

Como un acto cobarde y criminal fue considerado el asesinato de otro comunero más del Pueblo Indígena Nasa. Así lo denunciaron las autoridades indígenas del Norte del Cauca, una región profundamente afectada por el conflicto armado, que esta vez le costó la vida al comunero Marino Mestizo, quien a sus 40 años fue asesinado por tres sujetos armados y encapuchados que luego de torturarlo le propiciaron tres disparos causándole la muerte.

Marino fue asesinado en la vía que conduce del municipio de Caloto al corregimiento del Palo (Toribio). Este asesinato deja un gran sentimiento de rechazo e indignación por parte de los pueblos indígenas; “con dolor recordamos a nuestro compañero Marino Mestizo que tuvo una vida llena de compromiso por la justicia. Reiteramos que su asesinato con las manos amarradas por gente armada, es un acto cobarde de gente que tanto miedo le tiene a la verdad y a la vida, que amarran a quien defiende la verdad para silenciarlo”, expresaron sus compañeros del Tejido de Comunicaciones ACIN.

El asesinato de Marino deja cuatro hijos huérfanos, dos de ellos menores de edad y, viuda a Cecilia Escué. Sus compañeros y las autoridades indígenas de la zona norte del Cauca recuerdan al comunero nasa como un amigo y un investigador que le aportó, desde la práctica, al proceso jurídico de su comunidad y al proceso organizativo. Mestizo era oriundo de la vereda La Esperanza Jambaló. Fue asesinado en el sitio Santa Rita, resguardo de Tóez, Municipio de Caloto, Cauca.

Marino Mestizo era un líder comprometido con el proceso, reconocido y apreciado por las autoridades y la comunidad. Se había desempeñado como Presidente de la Junta de Acción Comunal de su vereda, fue Coordinador Jurídico del Cabildo Indígena de Jambaló y actualmente hacía parte del Comité de Investigación del Cabildo; venía indagando casos como el secuestro de siete (7) funcionarios de la Alcaldía de Jambaló, liberados por la comunidad indígena el año pasado.

Albeiro Quiguanás, gobernador de Cabildo Indígena de Jambaló, explicó que Marino aportó ampliamente al cabildo y al espacio jurídico local y zonal que venía acompañando.

Sus restos “serán sembrados en la Madre tierra mañana jueves a las cuatro de la tarde en la vereda la Esperanza”, dijo Quiguanás.

La Autoridad Nacional de Gobierno Indígena, ONIC, condena este asesinato: Consideramos que este hecho hace parte de la estrategia genocida contra los pueblos indígenas de Colombia y del Cauca. Nos solidarizamos con los hermanos indígenas del Cauca y con sus familiares; nuestro más sentido sentimiento de hermandad y respaldo.

Convocamos a la comunidad nacional e internacional para que exija al gobierno colombiano la protección inmediata a los pueblos indígenas, exigimos el cese inmediato a este y otros mecanismos de exterminio contra nuestros hermanos indígenas.

Solicitamos a los organismos de control: Defensoría del Pueblo y la Procuraduría General de la Nación que de acuerdo a su mandato acompañen al Pueblo Indígena Nasa e investiguen a los responsables de este sistemático genocidio que se está cometiendo en contra de nuestros pueblos.

Instamos a la Fiscalía General de la Nación y a los entes competentes para que inicien el proceso de esclarecimiento de los hechos, la judicialización de los autores materiales e intelectuales y así garantizar que este y otros hechos de violencia no queden en la impunidad.

“La investigación y recopilación de información alrededor de este lamentablemente hecho estará en manos de las 18 gobernadores indígenas de la zona que estarían arribando en horas de la tarde a esta comunidad” dijo Quiguanas al Tejido de Comunicaiones ACIN. Extendió la invitación a las comunidades indígenas de la zona norte y a organizaciones indígenas y sociales a una audiencia pública que se realizaría en esta comunidad posiblemente el día de mañana.

“La impunidad social debe acabarse ya”

2009-06-21T10:42:00.000-07:00

El Presidente ha sido consecuente con su visión histórica de la Seguridad. Álvaro Uribe fue el ‘Pacificador de Antioquia’, como gobernador y todo eso fue con abuso de las fuerzas militares en connivencia con grupos paramilitares, a través de las Convivir (eso es cada vez más claro), con una guerra sucia…

Por Margarita Vidal, El País de Cali

En estos días de virus y paranoias, la periodista Claudia López, consultora e investigadora del PNUD, habla sin tapabocas del Gobierno de Álvaro Uribe.

¿Por qué aquí es tan difícil formar opinión?

Por la complejidad de la realidad colombiana y la superabundancia de sucesos. Además, lo que forma opinión es la televisión, monopolizada por un canal al servicio del Gobierno, RCN, y otro un poco más imparcial, Caracol. Ese enorme acervo de información –80% oficial- entra por una especie de embudo y sale en hilos muy delgados, sin contexto ni análisis, que no permiten formarse una opinión real de los acontecimientos. Los medios escritos hacen un esfuerzo pero son irrelevantes para la formación de opinión porque llegan a una élite selecta que somos los lectores de periódicos y revistas. En esas circunstancias no hay debate y si lo hay, carece de fuerza.

¿La ‘opinión’ también está ‘cooptada’?

A la gente le gusta este Presidente porque comunica autoridad, seguridad y logros contra la guerrilla y eso le parece suficiente. El país se acostumbró a odiar a las FARC y el resto -reforma política, sanciones, corrupción, parapolítica, falsos positivos, horrores del DAS, enriquecimiento desmedido de los hijos del Presidente-, se convierte en un caldo cuyo principal ingrediente es la versión oficial, y al colombiano promedio le gusta creerle a un gobierno que “por fin está haciendo algo para acabar con la guerrilla”, no importa qué métodos utilice ni qué instituciones se lleve por delante para lograrlo.

Se dice que el Gobierno perdió el pudor y resolvió dar pocas explicaciones y guardar silencio mientras pasa el aluvión de los escándalos mediáticos. Así, muchos van pasando sin renuncias, responsabilidades, investigaciones o acciones jurídicas. El Gobierno sabe que, al final, no pasa nada...

Exacto. El Gobierno aprendió cómo manipular la opinión, que se ocupara de temas que él mismo plantea y maneja. Si no se pronuncia mata el escándalo o tiende cortinas de humo. Vemos reacciones como: ‘sí, hicimos algo ilegal ¿y qué?; hicimos algo antiético y qué?’. Pero no sólo el Gobierno ha perdido el pudor, también buena parte de la sociedad, porque la reacción de una porción mayoritaria es: “Sí, son corruptos pero al menos le están dando a la guerrilla; sí, los hijos del Presidente se están enriqueciendo por medio del tráfico de influencias, pero tenemos un buen Presidente”.

Es una sociedad que justifica todo, a la cual el hecho de que maten sindicalistas o haya falsos positivos, que roben, cambien las reglas de juego, acaben con los pesos y contrapesos democráticos establecidos por la Constitución, no le parece ‘tan’ grave. Por otra parte, influye el hecho de que los canales institucionales que deberían servir de control están cooptados. ¿Qué dice la Contraloría? Ya ni dice, ni nos acordamos que existe. En la Procuraduría tenemos un ‘Absolvedor General de la Nación’ y de la Defensoría ni hablemos, sólo sirve para administrar la burocracia.

¿El escenario natural del debate público no debería ser el Congreso?

Sí, pero está dominado por una mayoría uribista que retira de la agenda los temas que no le conviene, prioriza sacar a pupitrazo limpio otros como la reforma política, el referendo reeleccionista, o los cambios en la Registraduría y relega al limbo los debates de control político.

¿Y las organizaciones sociales como la suya?

Nosotros llevamos siete años en esta tarea agotadora porque es dispendioso lograr información y porque obstaculizan las investigaciones. Al punto que me siento víctima de mi propio invento, pues llevo tres años diciendo públicamente que todas las investigaciones de parapolítica las hemos realizado con información oficial pública, y ese reconocimiento me está costando que cada vez se cierren más los canales de acceso a dicha información. Por otra parte, aquí los jefes de los partidos de oposición, en general, están callados. ¿Carlos Gaviria se ha pronunciado? Cero. ¡No ha hecho un debate! Yo lo aprecio mucho, pero es claro que no lidera la discusión pública.

Los periodistas estamos reemplazando a muchas de estas entidades -sin ser nuestra tarea- pero ese esfuerzo pareciera no importarle a una sociedad que, finalmente, dice; “Sí, sabemos que son corruptos, que se alían con los paramilitares, que dicen mentiras, que hacen triquiñuelas y componendas en el Congreso, que son capaces de montar una maquinaria criminal en el DAS, pero ‘algo’ están haciendo y con eso nos conformamos”.

¿Qué costo tendrá esta situación?

A tres millones y medio de colombianos les costó ser desplazados sin que nadie moviera un dedo, a otros diez mil les costó la vida y están enterrados en fosas comunes y a nadie le importó. Uno puede desgañitarse diciendo que la corrupción sigue rampante y que cada vez será peor porque habrá más concentración de poder, llámese Álvaro Uribe o Pepe Pérez, el presidente. Aquí estamos asistiendo a un escenario de resquebrajamiento de la democracia -que se está yendo a pique- y de inoperancia del Estado para garantizar los derechos y los deberes de los ciudadanos.

En muchos sectores hay cansancio con el estilo uribista, ¿cree usted que esa aplanadora logrará lo que se propone?

No tengo ninguna duda de que el Presidente hará lo que sea, lo que toque hacer para quedarse en el poder. Su aplanadora funciona porque la alimentan desde el Gobierno con plata, puestos, contratos, amenazas e intimidaciones -en un estilo francamente siciliano- y los congresistas se dejan porque les interesa su reelección.

Aquí la política se está manejando al estilo capo: “Le voy a hacer una oferta que no va a ser capaz de resistir”.

Ese estilo siciliano se tomó parte del Congreso, pero hay encarcelados, juzgados y condenados por decenas. Y ¡siguen firmas!, porque el proceso no está acabado, ¿verdad?

¡Ni de lejos!, sigue y hoy hay sentencias judiciales que demuestran que la elección de congresistas y del Presidente, del 2002, fue en parte con fraude electoral y con coacción armada. Si uno mira los resultados electorales, por ejemplo en el Magdalena, cuyos congresistas están todos condenados, la mitad de ellos con confesión, ya no hay discusión de si hubo o no fraude electoral en ese departamento. Las mismas pruebas, testimonios, atipicidades, que se presentaron para esos congresistas se presentaron a favor de Álvaro Uribe tres meses después. La diferencia es que esto último está impune y ni siquiera se investiga, y si precluye, no pasa nada.

El ex presidente Gaviria ha sido muy duro en su advertencia de que traman el cambio de elección de Registrador porque se quieren robar las elecciones, si no obtienen los votos suficientes...

Basta recordar lo de Yidis y Teodolindo con la Corte Suprema y la Procuraduría. Con los mismos hechos que la Corte condena, la Procuraduría absuelve. ¿Por qué traigo esto a colación? Porque cuando yo digo que harán lo que toque, estoy significando exactamente eso: si toca meter la mano en el referendo para usar la chequera y comprar votos, lo van a hacer. Si toca meter un mico para depurar el censo electoral, lo harán, si toca cambiar el registrador por si hay que modificar a última hora las planillas, lo harán. Esa aplanadora no hay quién la denuncie, ni quién la investigue. Las Cortes también tienen muchas limitaciones y la oposición es irrelevante.

¿Cómo analiza usted la evolución del talante presidencial, a partir de los cien puntos de su programa de gobierno de 2002, que nos mereció tanta esperanza, y lo que es hoy?

El Presidente ha sido consecuente con su visión histórica de la Seguridad. Álvaro Uribe fue el ‘Pacificador de Antioquia’, como gobernador y todo eso fue con abuso de las fuerzas militares en connivencia con grupos paramilitares, a través de las Convivir (eso es cada vez más claro), con una guerra sucia. En eso yo creo que el Presidente no ha cambiado. Fue el pacificador de Antioquia y ahora es el pacificador de Colombia con los mismos métodos y una política que logra hacer del odio y de la fijación sobre un enemigo público –las Farc- un propósito común que sume los apoyos de todos, porque la inmensa mayoría de los colombianos -incluyéndome a mí-, estamos interesados en que se derrote a las Farc.

Es un propósito unificador que tapa todo lo demás. Volviendo a su pregunta, yo creía, como usted, que en ese plan de gobierno había un propósito de limpiar la política, de hacer de éste un estado democrático, moderno y transparente, que fue lo que, además de la seguridad democrática, propuso en su campaña. Un estado que promoviera la equidad, pero lo que ocurrió, en suma, es que nos quedamos con el pacificador y sin el estadista.

En consecuencia, ¿cree usted que todo este tema de la parapolítica, condenas, investigaciones, a la larga, no habrá servido de nada?

Ha habido un gran esfuerzo de la Justicia que no se puede demeritar y eso tiene un efecto ejemplarizante y esclarecedor, hasta dónde las sentencias permiten juzgar ciertos hechos. Pero es que las sentencias judiciales no cambian la política. La tienen que cambiar los ciudadanos, mandándole con su voto una señal distinta a los políticos.

¿Cree que aquí se enquistó, definitivamente, la impunidad en diferentes instancias?

Sí y desafortunadamente la impunidad social y política es mucho más alta que la impunidad judicial.

La impunidad social la tenemos que cambiar los ciudadanos con nuestra actitud, dejando de justificar toda la porquería que se hace en nombre de la justicia: ‘roban, pero hacen, matan, pero dan seguridad’.

Esa es una lógica contraria a la protección de los derechos y tan perversa que hoy les permite matar a otros, pero mañana los pueden matar a ellos mismos. Aquí se hace necesaria una nueva élite dirigente. Que cambie la forma de hacer política en este país.

El desprestigio parlamentario es preocupante. ¿Cómo es posible que a través de una reforma el Gobierno no busque purificar el Congreso?

En las organizaciones sociales con las que trabajo siempre hemos estado atentos a tender puentes de diálogo y a ayudar si el Gobierno propone cosas que valgan la pena. En 2007 impulsó una reforma para sancionar la parapolítica. Se radicó un proyecto de ley y nosotros acompañamos ocho meses la Misión de Observación Electoral, Congreso Visible y viajamos por todo el país explicando la reforma; quince días antes de aprobarla el señor Fabio Valencia descubrió que iba a ser ministro y que sí se aprobaba la ley podrían estar en juego sus mayorías en el Congreso, lo cual no era cierto.

Ese cuento de que los votos uribistas iban a pasar del 70 al 40% por la parapolítica, es falso. Yo quedé muy desencantada porque, ¿cómo así que prefieren gobernar con la criminalidad, como cuando les dijo a los parapolíticos uribistas que siguieran votando mientras no los metieran a la cárcel?

¿Por qué hay tantas diferencias con Colombia en el tema del TLC con otros países?

Es que Colombia es el único país con un conflicto armado vigente, es un caso único. Yo le decía a Sander Levin, contradictor del TLC: empiezo por decirle que yo creo en el Libre Comercio y en el Capitalismo, pero este país lleva 50 años en guerra, tiene tres millones y medio de desplazados, diez mil desaparecidos, presenta una violación sistemática de los derechos humanos, tiene una contra reforma agraria y una apropiación de activos económicos hecha a punta de bala y violencia.

Creo que la responsabilidad de todos ustedes -y nosotros- es asegurarnos de que si bien ni el TLC, ni la política del Plan Colombia, ni la de Derechos Humanos, van a solventar por sí mismas esos problemas, sí tenemos que cuidar que no los empeoren y no capitalicen una victoria ilegítima obtenida por ciertos sectores.

“La impunidad social es mucho más alta que la impunidad judicial. La impunidad social la tenemos que cambiar nosotros”.

"A la gente le gusta este Presidente porque comunica autoridad, seguridad y logros contra la guerrilla. Le gusta creerle a un gobierno que “por fin está haciendo algo para acabar con las Farc”.

"Es una sociedad que justifica todo, a la cual el hecho de que haya falsos positivos, o que acaben con los contrapesos democráticos establecidos por la Constitución, no le parece ‘tan’ grave”.

"Ha habido un gran esfuerzo de la Justicia que no se puede demeritar y eso tiene un efecto esclarecedor, hasta donde las sentencias permiten juzgar ciertos hechos”.

El País: http://www.elpais.com.co/paisonline/notas/Mayo032009/nal2.html

Guajira/ Asesinada mujer Wayuú

2009-06-21T10:41:00.000-07:00

La Fuerza de Mujeres Wayuú denunció el asesinato de Luz Mila Barliza Epiayu, una joven wayuú a manos de un desconocido que le disparó en su propia casa causándole la muerte repentina. Su muerte enluta y causa tristeza al Pueblo Wayuú en la Guajira

Comunicado Sutsuin Jiyeyu Wayuú

La alianza organizativa Fuerza de Mujeres Wayuú -Sutsuin Jiyeyu Wayuú-, denunció ante la opinión pública nacional e internacional el asesinato de la joven wayuu Luz Mila Barliza Epiayu

Hechos

El día 17 de junio, a las 7.30 p.m. fue asesinada por un desconocido que le propino un disparo a la cabeza, mientras se encontraba en el interior de su residencia ubicada en el barrio San Francisco en la ciudad de Riohacha, Guajira la joven wayuú Luz Mila Barliza Epiayu

La joven no había recibido amenaza alguna lo cual causó extrañeza entre los compañeros laborales en el Hospital Nuestra Señora de Los Remedios de la ciudad. La muerte de Luz Mila enluta y causa tristeza al pueblo Wayuu en la Guajira.

Existe preocupación entre las organizaciones indígenas y especialmente entre la Fuerza de Mujeres Wayuú ante este hecho de violencia en contra de una mujer donde las características de los hechos presentan el tipo similar a la de asesinatos selectivos ocurridos últimamente en la ciudad.

Por lo tanto lanzamos nuevamente un llamado, pero más que un llamado es un clamor, y todos sabemos, que un clamor es algo silencioso, algo doloroso ante la frustración e impotencia causado por este nuevo hecho de sangre que atenta contra la integridad de un pueblo en el cual la labor de la mujer se basa en la defensa del territorio y la lucha por seguir existiendo como nación en un país marcado por el conflicto armado.

Los Pueblos Indígenas nos encontramos inmersos en el fuego cruzado de los actores armados del conflicto. Estos actores pervirtiendo valores propios de nuestro pueblo tal como la entrega de la DOTE, han usado la violencia como estrategia para permear nuestra organización social y entrar en nuestros territorios.

Exigimos a la Fiscalía General de la Nación abrir una investigación amplia, exhaustiva y urgente para dar con el paradero de los autores de este hecho e impedir que quede en la impunidad este lamentable hecho.

Lanzamos nuevamente desde el Norte de Colombia un grito clamando solidaridad hacia un pueblo que ha vivido el genocidio de más de 250 de sus miembros por el accionar de grupos paramilitares, que, aún, hoy persisten en la región a pesar que el gobierno nacional niegue su existencia que buscan silenciar la voz que denuncia y exige el Derecho a la Verdad, Justicia y Reparación de las víctimas Wayuú.

Hacemos un llamado a las organizaciones de derechos humanos, a la Corte Constitucional, a los Cuerpos Diplomáticos acreditados en Colombia a que se pronuncien y exijan al gobierno colombiano el cumplimiento de los compromisos en materia de Derechos Humanos contraídos por Colombia a nivel internacional y, que no siga la dramática situación del Pueblo Wayuú.

Suchima,18 de junio 2008

PDVSA viola derechos del pueblo Wayuu

2009-06-15T11:54:00.000-07:00

COMUNICADO DE DENUNCIA PUBLICA

2009-06-15T11:53:00.001-07:00

Riohacha (Süchiimma), La Guajira - Colombia 10 de Junio de 2009

Representantes y autoridades de Organizaciones y comunidades wayuu, reunidas en Riohacha en el marco del “Foro de socialización en relación con el Auto N0 004 de 2009”, emitido por la Corte Constitucional, sobre la protección de los derechos fundamentales de las personas y los pueblos indígenas desplazados por el conflicto armado o en riesgo de desplazamiento forzado. Recibieron a una delegación de una comunidad Wayuu del reguardo de la Alta y Media Guajira, jurisdicción del Municipio de Maicao, corregimiento de Carraipia. Víctima del abuso y del la violación a sus derechos, por parte del estado Colombiano, representado en la fuerza pública. Denuncian ante la comunidad pública nacional e internacional la violenta represión a 10 lideres wayuu, representantes de 24 comunidades pertenecientes al municipio de Maicao,que se manifestaban de manera pacífica por el continuo incumplimiento y desconocimiento de los Derechos Fundamentales, tales como: La Consulta Previa, al Debido Proceso, a la Igualdad, entre otros……por parte del Gobierno Nacional y PDVSA.GAS.La violenta represión y desalojo con uso excesivo de fuerza por parte de la Policía Nacional publica, donde se utilizaron para tal fin más de 300 hombres entre ellos 100 del ESMAD,al mando del teniente coronel JOSE ARMANDO MEDINA. Quien manifestó a la comunidad que obedecía a directivas presidenciales.Representantes de las comunidades denuncian que fueron obligados a las 11 pm. A firmar un acuerdo de desalojo pacifico sin la presencia de órganos de control para de esa manera justificar la legalidad de dicho proceso.Exigimos al Gobierno Nacional la restitución de esta falta a la dignidad del pueblo Wayuu y, a su vez, manifestamos nuestra postura de negar todo proceso gubernamental que se lleve, sin consulta previa, en territorio Wayuu.Alertamos a la instancia nacional e internacional sobre Derechos Humanos y, en especial, a la Oficina del Alto Comisionado de las NACIONES UNIDAS a observar y a atender la deteriorada relación de la Nación Wayuu con las políticas económicas y sociales del Gobierno Nacional.Juntos asumimos nuestros derechos fundamentales como pueblo originario… y juntos rechazamos la acción violenta del Estado.Por la autonomía y el respeto del territorio Wayuu (Woumainpa).Firmas

Judicialización contra Aída Quilcué, Feliciano Valencia y Daniel Piñacué evidencia una vez más la política de persecución contra la Minga de Resistenc

2009-06-11T17:01:00.000-07:00

Lunes 8 de junio de 2009

Copiando el discurso del Ministro del interior y de Justicia, la Fiscalía solicitó orden de captura contra Aida Marina Quilcué, Feliciano Valencia, voceros de La Minga de Resistencia Social y Comunitaria, así como contra Daniel Piñacue, gobernador indígena, y dos comuneros, al parecer guardias indígenas, que responden a los nombres de José Daniel Ramos Yatacue y Mario Yalanda Tombé, acusándolos “…de delitos de secuestro agravado y lesiones personales agravadas….” sobre el señor Danilo Chaparral Santiago. La fiscalía ha realizado solicitud de Audiencia preliminar (orden de captura).

Resulta inadmisible que la fiscalía inicie una investigación penal asumiendo como hipótesis delictiva la comisión de las conductas de secuestro agravado y lesiones personales agravadas, frente al juzgamiento realizado por la jurisdicción indígena, cuando públicamente se conoció que el demandante se introdujo irregularmente en el territorio, por lo cual fue juzgado y se le aplicó remedio ante más de 5 mil personas, con presencia de los medios de información. En el proceso la comunidad indígena mostró evidencias de la gravedad del hecho: un militar de ascendencia indígena, vestido de civil se adentra en un territorio indígena llevando consigo elementos castrenses que pudieron haber sido usados para desprestigiar la Minga de Resistencia Social y Comunitaria que se desarrollaba en el Territorio indígena de La María, Piendamó.

Pensar que una detención realizada por una autoridad competente dentro de su territorio se pueda configurar como un delito muestra la discriminación que permanece en las instituciones del Estado frente a los pueblos indígenas, pues se niegan a aplicar el mandato constitucional que en su artículo 246 reconoce la jurisdicción indígena dentro de su ámbito territorial. Aquí se evidencia la falta de voluntad política del Estado colombiano para adelantar formas de coordinación de la jurisdicción especial con el sistema judicial nacional. El Consejo Regional Indígena del Cauca, manifiesta su inconformidad con estos actos institucionales, expresando nuestra voluntad de rodear a la compañera y compañeros víctimas de la injusticia colombiana y de asumir públicamente la legitimidad y la constitucionalidad del procedimiento adelantado contra el militar infiltrado, por haber sido realizado en el marco del derecho propio. Igualmente expresamos nuestra disposición de defender la Jurisdicción propia cuando algún acto de la justicia ordinaria pretenda desconocerla.

La noticia de esta investigación es una evidencia más de la estrategia de persecución que implementa el gobierno colombiano contra los procesos de movilización y los líderes sociales, el desconocimiento de la normatividad internacional frente a pueblos indígenas y el desmonte de la Constitución Nacional, en particular del pluralismo jurídico. Rechazamos la política contra los Pueblos Indígenas y contra la Minga de Resistencia Social y Comunitaria, realizada por el gobierno colombiano, con la cual se viene politizando la justicia y penalizando las voces que clamamos justicia social, paz y democracia real.

CONSEJERÍA MAYOR
CONSEJO REGIONAL INDÍGENA DEL CAUCA – CRIC-

Representante a la Cámara Orsinia Polanco, rechaza tajantemente la intención del Gobierno Nacional de encarcelar a dirigentes indígenas.

2009-06-11T17:00:00.000-07:00

Bogotá., junio 09 de 2008.

"Como representante de los pueblos indígenas de Colombia, CONDENO Y RECHAZO TAJANTEMENTE la estrategia del Gobierno Nacional de intimidar, descalificar y tratar de encarcelar a los dirigentes indígenas que lideran las justas reclamaciones de los pueblos indígenas," afirmo la congresista.

La Representante a la Cámara Orsinia Polanco, dejó constancia durante la plenaria de la Cámara de Representantes acerca de su rechazo frente al enjuiciamiento que se les llevará a cabo a los dirigentes indígenas; AYDA QUILCUÉ, FELICIANO VALENCIA, DANIEL PIÑACUE, JOSE DANIEL RAMOS YATACUE Y MARIO YALANDA TOMBÉ, donde se les acusa de secuestro y lesiones personales contra el soldado DANILO CHAPARRO, quien es miembro de la comunidad indígena y que fue retenido al interior de una asamblea, acusado de estar espiando el movimiento de la minga indígena por la dignidad.

Estas acusaciones y posibles detenciones de los líderes desconoce y viola lo estipulado por la ley 21 de 1991 y el Decreto 246, donde se reconoce la Jurisdicción Especial Indígena dentro de su ámbito territorial, la cual, hace parte de la autonomía de ejercer sus tradiciones, usos y costumbres y, del derecho de aplicar los mecanismos propios de control social y de solución de controversias.

La decisión del Fiscal General de la Nación de delegar a un fiscal para que lleve el caso, es una forma de intimidar y tratar de acallar la voz inconforme de los indígenas, (ya que no pudieron hacerlo los soldados que mataron al esposo de Ayda Quilcué,). Los indígenas quienes han venido denunciando el incremento de la barbarie y genocidio al que los han sometido en los últimos años, donde tras un arduo proceso han venido denunciando la inconveniencia de un paquete de medidas legislativas que han sido aprobadas en el Congreso de la Republica, totalmente contrarias a la supervivencia de ellos. Son paquetes legislativos totalmente entreguistas del país, son leyes que regalan toda la riqueza indígena, donde los someten a un nuevo modo de esclavitud, o si no que digan los muertos en la masacre del Bagua en Perú, quienes están protestando por los mismos derechos, que han sido vendidos en el Tratado de Libre Comercio con E.U.

Al parecer, el Ejército Nacional es autor de nuevos asesinatos y varios atropellos en contra de pueblos indígenas

2009-06-08T06:35:00.001-07:00

Jueves 4 de junio de 2009

Según comunicado, fechado el dos de junio, emitido por la ONIC y la UNIPA hombres armados pertenecientes al Batallón contraguerrilla ciento trece, móvil diecinueve, perteneciente a la Tercera División del Ejercito entraron por la fuerza en una vivienda del resguardo indígena Awa llevándose varios enseres.

En la misma comunicación los indígenas denuncian que en repetidas oportunidades efectivos del mismo grupo militar se ubican en algunas escuelas de la zona y entre las viviendas del sector violando las normas del derecho internacional humanitario.

Las revelaciones fueron hechas por el Representante a la Cámara Pedro Vicente Obando, quien dejó sentada la constancia, ante el Pleno de la Corporación, por tratarse de un pueblo que siente el rigor de la guerra y el ataque de todos los grupos que hacen parte del conflicto interno que vive nuestro País.

Finalmente el Parlamentario hizo un llamado para que organismos internacionales hagan un acompañamiento a esta etnia que, ahora ve un futuro incierto y en medio de una encrucijada de exterminio bélico.

En su intervención el Congresista también dejo ver su preocupación por el futuro de los productores de leche que, son castigados parafiscalmente con un nuevo “impuesto al productor”.

Los productores dicen que el costo de veinticinco pesos por litro es un gravamen que les ha sido impuesto en un mal llamado fondo de estabilización manejado por FEDEGAN.

El Representante manifestó su solidaridad con el sector, pues a este nuevo tributo debemos sumarle los altos costos que deben pagar sacrificadas personas que viven en zonas de difícil acceso, en un país que importa suero láctico para elaboración de productos, todo por cumplir convenios internacionales que así lo exigen.

El Legislador ahora está a la espera de definir una fecha para un acercamiento entre lecheros y el Ministro de Agricultura Andrés Fernández Acosta brindando un espacio para buscar una salida a la problemática de los lecheros.

¿Qué importa más: negociar un tratado comercial o la vida de un pueblo?

2009-06-08T06:20:00.002-07:00

La Autoridad Nacional de Gobierno Indígena condena y rechaza con indignación la acción violenta del gobierno peruano contra los hermanos indígenas de la Amazonía Peruana; una masacre que ya deja más de 30 indígenas asesinados. Compañeros indígenas reciban nuestra fraternal comprensión, nuestra solidaridad y nuestro respaldo a sus luchas de reivindicación que ya completa más de 500 años.

El asesinato de 25 de nuestros hermanos indígenas de la Amazonía Peruana, nos causa indignación y rechazo; sabemos de sus justas reclamaciones, su persistencia y su compromiso en la defensa de la vida, el territorio y su entorno sociocultural y espiritual. A estos principios el gobierno peruano y las fuerzas militares han respondido con brutal y feroz represión, generando el asesinato de más de 30 personas, casi un centenar de heridos y algunos desaparecidos.

Los hechos ocurrieron el pasado viernes 05 de junio, en Bagua, Cerro Curva del Diablo, caserío Siempre Viva, en la provincia cajamarquina de Jaén, tras la incursión de la Policía peruana para desbloquear una carretera, tomada desde hace varios días por las comunidades indígenas amazónicas que reclaman el cese a la violación de sus derechos y la derogación de los decretos legislativos del TLC que facilitan la invasión y el despojo de sus territorios. Siete uniformados también fallecieron en los hechos, según informaciones recibidas en nuestra oficina de redacción y Derechos Humanos.

Los hechos ocurren en el marco de la política del gobierno de Alan García, un gobierno proteccionista de los intereses multinacionales; entreguista de los recursos y territorios que ancestralmente han pertenecido a los pueblos indígenas de esta región. ¿Cómo no van a reaccionar los indígenas amazónicos, sí están defendiendo un derecho ancestral, además del derecho a la vida que depende de su territorio, un territorio que el gobierno pretende entregar en bandeja de plata a los inversionistas extranjeros que sólo piensan en extraer y acumular capital, sin tener en cuenta la restitución de la Madre Tierra?

Consideramos esta acción violenta del gobierno peruano como una masacre y una violación flagrante a la vida, integridad y derechos fundamentales de las comunidades y pueblos indígenas. Lamentamos que no se haya escuchado el clamor y las exigencias de los compañeros indígenas y por el contrario, se haya procedido con violencia, generando la muerte de aproximadamente 30 personas.

Por nuestros procesos sabemos el dolor que embarga perder la vida por defender nuestra Madre Tierra y nuestros derechos; pero eso mismo nos anima a resistir ante la embestida feroz de sectores gubernamentales, económicos y actores armados. Reciban, pues compañeros indígenas un fraterno saludo y todo nuestro respaldo a sus luchas de reivindicación que ya completa más de 500 años.

Nos solidarizamos con los familiares de los hermanos indígenas asesinados, con las autoridades y dirigencia indígena de la Amazonía Peruana y del país en general, y con todas las víctimas de esta masacre.
Por tanto Condenamos las acciones violentas del gobierno del Perú en contra de nuestros pueblos. Como Autoridad Nacional de Gobierno Indígena, exigimos al Gobierno de Alan García cesar de inmediato la represión y la masacre de nuestros hermanos indígenas y abstenerse de este tipo de acciones de desalojo a la fuerza que generan muerte entre hermanos peruanos.

Al gobierno nacional y a todas las autoridades militares y civiles les exigimos garantías por los derechos colectivos de los pueblos indígenas, garantizar el respeto y la protección a la vida, a la integridad, a la dignidad y a los derechos humanos de nuestros hermanos indígenas y de todo el pueblo peruano.

Instamos al gobierno nacional, a sus instituciones encargadas de hacer cumplir la justicia para que investiguen estos hechos e iniciar el proceso de condena a los responsables y de reparación a las víctimas y, adoptar medidas preventivas para que estas acciones no se repitan.

A las instituciones de salud y socorro encargadas de atender los heridos y brindar los auxilios de salud les exigimos atender de manera urgente la situación, de lo contrario estarían violando el derecho inalienable a la vida y los convenios internacionales humanitarios en materia de derechos humanos.

Exigimos a la Unión Europea y al gobierno de Estados Unidos que revisen los procesos de negociación con el Perú de los Tratados Comerciales que generan bienestar y calidad de vida para la sociedad europea y estadounidense y, para los grandes inversionistas, mientras que para nuestros pueblos indígenas y para gran mayoría del pueblo del Perú genera pobreza, exclusión, masacres y violaciones a los derechos humanos y colectivos y, al Derecho Internacional Humanitario.

No es aceptable que mientras el proceso de negociación CAN- Unión Europea y el mismo TLC se negocien dentro de supuestos “acuerdos de integración”, se estén -en realidad- desintegrando los procesos y la cultura de los pueblos indígenas, violando sus derechos humanos y los derechos territoriales ancestralmente adquiridos.

Llamamos a la opinión pública y a la comunidad nacional de todos los países del mundo a solidarizarse con los hermanos indígenas de la Amazonía. A los pueblos y sociedades de Europa y de los Estados Unidos les exhortamos a reflexionar en el siguiente sentido: mientras sus gobiernos negocian los tratados comerciales beneficiosos para un puñado de empresas e inversionistas, pero lesivos para la vida, la integridad y la cultura de los países del Abya Yala, se acabe y se destruya la vida humana y natural de nuestros países, principalmente en los territorios de nuestros pueblos indígenas donde recrudece la violencia e incrementen las masacres tal como está ocurriendo en la Amazonía Peruana.

Consejo de gobierno,
Autoridad Nacional de Gobierno Indígena, ONIC

Contundente rechazo al gobierno del Perú por masacre de 25 indígenas

2009-06-08T06:20:00.001-07:00

Unos 25 indígenas de la Amazonia habrían sido asesinados por las fuerzas policiales del Perú. Diversas organizaciones y la comunidad internacional llamaron y emplazaron al gobierno peruano a cesar la represión brutal. Naciones Unidas calificó los hechos como “una masacre; estamos consternados ante esta nueva acción del gobierno García”.

Redacción Sistema de Información e Investigación Indígena, ONIC

Según el Servicio de información Intercultural, Servindi, del Perú, unos 25 indígenas habrían sido asesinados por las fuerzas policiales de este país.

Los hechos ocurrieron el pasado viernes 05 de junio, en el cerro Curva del Diablo, del caserío Siempre Viva, en la provincia cajamarquina de Jaén, tras la incursión de la Policía peruana para desbloquear una carretera, tomada desde hace varios días por las comunidades indígenas amazónicas que reclaman el cese a la violación a sus derechos y la derogación de los decretos legislativos del TLC que facilitan la invasión de los territorios indígenas. Siete uniformados, también, fallecieron en los hechos, indicó Servindi.

Esta nueva acción del gobierno peruano ha sido considerada como un accionar violento que atentan contra la vida, la integridad y los derechos fundamentales de comunidades indígenas. La Conferencia Episcopal y la Defensoría del Pueblo emitieron un comunicado conjunto lamentando la violencia desatada en la provincia de Bagua, Amazonas, que ocasionó la muerte de aproximadamente 30 indígenas, civiles y policías. (Ver comunicado en Servindi: http://www.servindi.org/actualidad/12537)

Por su parte la vicepresidenta del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de las Naciones Unidas, Elisa Canqui, calificó los hechos como una masacre la matanza de 25 indígenas en la región amazónica del norte peruano.

Canqui, en declaraciones a la Agencia de Noticias Indígenas de la Red Erbol, aseveró que “estamos consternados ante esta nueva acción del gobierno de Alan García”. (Servindi: http://www.servindi.org/actualidad/12511)

La funcionaria recordó que este organismo, en cabeza de sus Presidenta, Victoria Tauli Corpuz, le pidió al gobierno peruano respetar los derechos humanos y los derechos de los pueblos indígenas. “El accionar del gobierno García se traduce en masacre, esperamos que la preocupación internacional se traduzca para que en el Perú se recuperen los derechos humanos”.

La Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas, CAOI, máxima organización nacional y continental cuestionó y condenó la masacre a la cual consideró como una “brutal represión”. La Autoridad Nacional de Gobierno Indígena, ONIC, expresó su solidaridad con los hermanos Indígenas del Perú, “este acto violento atenta contra la vida e integridad de nuestros pueblos”. (http://www.onic.org.co/actualidad.shtml?x=35994)

Los cuestionamientos y condena al gobierno peruano por parte de la opinión nacional y la comunidad internacional han sido contundentes; “el Perú de Alan García y la Colombia de Álvaro Uribe son regímenes criminales para el poder corporativo”, sostuvo el Tejido de Comunicación para la verdad y la Vida ACIN (Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca). “Lloramos a las víctimas que han caído en el Norte del Perú. Enviamos nuestras condolencias a familiares y comunidades, pero también expresamos nuestra profunda admiración por su valor y su dignidad. No están solas ni solos...” (http://www.nasaacin.org/noticias.htm?x=10035)

El reconocido historiador y jurista Bartolomé Clavero indicó que este acto se deben llevar a todas las instancias de la justicia nacional e internacional si es preciso; “júzguese a la luz de la Convención para la Prevención y Sanción del Delito de Genocidio y del Estatuto de la Corte Penal Internacional. Son palabras reconozco que mayores, precisamente a la altura de la gravedad no sólo de una masacre concreta, sino también de toda la política para la que la misma es tan sólo un episodio”. (http://www.servindi.org/actualidad/12533)

Clavero aseguró que por dicha política, el gobierno peruano se ha puesto contra las cuerdas en el ámbito internacional o al menos en el sector que interesa a los derechos de los pueblos indígenas. “En febrero de este año el Comité de Expertos de la Organización Internacional del Trabajo le dirigió sus observaciones críticas al respecto instándole, frente a la regla usual de informes periódicos, a que respondiera con urgencia, lo que viene eludiendo”.

Ollanta Humala, líder del Partido Nacionalista, califico la acción gubernamental como un “operativo político encubierto. El gobierno ha preferido la matanza de indígenas antes que derogar los decretos legislativos lesivos a los intereses de la amazonia; junto con su bancada parlamentaria han impedido debatir los informes que recomiendan derogar los decretos cuestionados por los indígenas”. (http://www.servindi.org/actualidad/12515)

El escritor y director de Servindi Jorge Agurto, explicó que con los ataques a las comunidades indígenas el gobierno de García y el Apra mostraron su verdadero rostro asesino y antidemocrático (http://www.servindi.org/actualidad/12454). “El gobierno preferió disparar balas a quemarropa contra líderes indígenas antes que derogar normas inconstitucionales que han sido impuestas violando tratados internacionales de derechos humanos como el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo, OIT”.

Cauca/ Informe Situación Derechos Humanos Pueblos Indígenas

2009-06-08T06:19:00.001-07:00

La Consejería Mayor CRIC expresa su preocupación por la grave situación que enfrentan actualmente los Pueblos Indígenas del Cauca y Colombia con respecto a la garantía de los derechos humanos, históricos y constitucionales, como consecuencia de la acción persistente de los actores armados y la implementación de políticas inconsultas del gobierno nacional.

Históricamente se han desarrollado políticas paternalistas, discriminatorias y de exterminio contra los pueblos indígenas, con gran responsabilidad de los gobiernos del proyecto de república que se ha venido construyendo desde el siglo XIX. Dicha actitud se manifiesta con mayor claridad en la llamada política de seguridad democrática que sigue forjando planes de invasión militar (legales o ilegales) en nuestros territorios ancestrales, apoyados por normas dirigidas a favor de proyectos forestales, agroindustriales, viales, hidroeléctricos y de extracción minera provenientes de grupos económicos multinacionales.
Así lo observamos desde hace más de una década y vemos que persiste a pesar de nuestros constantes llamados a la convivencia y a la democracia.

TIERRADENTRO:

Debido a la situación de zozobra e incertidumbre que viven los pobladores del municipio de Páez frente a la amenaza constante del volcán Nevado del Huila, las comunidades decidieron evacuar la zona, sin haber encontrado apoyo institucional para hacerlo, por el contrario, las Autoridades Tradicionales denunciaron, en el primer trimestre de este año, que el ejército copa los sitios dejados por la gente que ha tomado la decisión autónoma de ponerse a salvo. Esta situación se ha tornado más dramática con la circulación de amenazas, firmadas por las águilas negras, sobre los cabildantes de del resguardo de Huila y Vitoncó, municipio de Páez.

Por otra parte se ha denunciado que el 25 de Mayo, se realizaron combates armados en el sector de La Planada, Vereda de La Milagrosa, causando riesgo directo a la vida de los habitantes. De igual forma hay preocupación porque efectivos militares de los batallones Macheteros del Cauca y de alta montaña, acampan y permanecen durante días y hasta semanas en los poblados, instituciones educativas, sitios sagrados, de trabajo y zonas aledañas a las viviendas de los comuneros de la vereda La Milagrosa, sector La Planada, resguardo de Yaquivá, municipio de Inzá. Se afirma que los militares hacen uso indebido del sentido de poder que les otorga su traje para ingresar a las viviendas y forzar favores cuando lo requieren los soldados. Denuncian las autoridades indígenas el comportamiento irregular de varios militares que contaminan el medio ambiente, hacen uso de alucinógenos, consumen bebidas alcohólicas y se relacionan con menores de edad especialmente con mujeres adolescentes.

ZONA OCCIDENTE:

El Gobernador suplente del resguardo Nasa de Honduras, ROBERT DE JESÚS GUACHETA, fue asesinado en la mañana del día 18 de mayo de 2009, cuyo cuerpo fue acompañado por más de 500 personas hasta su última morada, a 4 horas de camino a pie desde el punto de la carretera. Un día después de su sepelio la comunidad se enteró que la comunera de la vereda Valle Nuevo, del mismo resguardo indígena, NILVANY CRUZ ZAMBRANO, había sido asesinada, al parecer por la policía nacional, en un cruce de disparos con actores ilegales. En este mismo acontecimiento resultaron heridos, el joven WILMER CELIMO DIZU y el señor JOSE ARLEY DIZU, comuneros del cabildo Renacer.

Estos acontecimientos se vienen sucediendo desde junio de 2008, cuando José Goyes Santacruz, dirigente y autoridad tradicional del resguardo indígena de Honduras, fue herido por dos impactos de bala al llegar a su casa de habitación, situada en el casco urbano municipal de Morales. Luego, en agosto del mismo año, se conoció la amenazas contra la vida del comunicador Alfredo Campo de la emisora “Nuestra Voz Stereo de Morales y contra el Gobernador de la comunidad, Rolando Tálaga y el cabildante Jorge Ordoñez. Posteriormente fueron amenazados, a través de mensajes de texto por celulares, más de 20 comuneros, entre ellos Robert Guachetá, Libardo Guachetá, Irne Santiago Pajoy, el Consejero mayor del CRIC, Ángel Miro Valencia y el coordinador del programa de salud CRIC, Juan Antonio Velasco. Igualmente contra José Libardo Quintana, Miller Mosquera y Silvio Javier Pillimue, concejales de la ASI. En los meses de abril y mayo del 2009 otras denuncias fueron registradas ante organismos de control del Estado colombiano.

COSTA PACÍFICA:

Sin conocerse respuestas del Estado a la situación de desplazamiento forzado en que viven más de 1800 indígenas del pueblos Eperara Siapidara de la Costa Pacífica caucana desde mediados del año 2008, se ha informado del agravamiento de las circunstancias por efecto de las fumigaciones con glifosato realizadas por la Fuerza Pública colombiana, desde comienzos del mes de mayo 2009, afectando más de 18 personas de San Miguel de Infí, Guangüí y la parte baja de Timbiquí, entre ellas 13 menores de edad. Por otra parte las fumigaciones han ocasionado contaminación de los ríos San Bernardo, San Miguel de Infí y Saija, y la muerte de los peces, base de la dieta alimentaria de este pueblo indígena.

Comunidades y Autoridades indígenas han reclamado constantemente de las instituciones del Estado atención inmediata, exigiendo detener las fumigaciones y una actuación inmediata de la Red Pública de Timbiquí para que preste los servicios de salud de manera urgente y oportuna a las familias que sufren esta nueva tragedia. Requieren además presencia de los organismos de control del Estado para que observen la acción institucional que desconoce los riesgos a que se expone a la población por la no aplicación de medidas de prevención para las comunidades cuando realizar aspersiones aéreas. Se denuncia que el gobierno no atiende la situación humanitaria generada por la presencia de actores armados y, por el contrario, la fuerza pública, del Estado contribuye a generar situaciones de zozobra debido a su actuación al estilo de fuerzas de invasión extranjera.

ZONA NORTE:

El sexto frente de las FARC, mediante pasquín promulgado en la segunda semana de mayo del 2009, amenazó al gobernador indígena, Alveiro Quiguanás y a la directiva del cabildo; entre ellos a EYBAR FERNÁNDEZ, coordinador del proyecto Global; igualmente a RODRIGO DAGUA, coordinador del núcleo de educación; LUÍS ALFREDO ULCUÉ, coordinador de economía; MIGUEL HENRI QUITUMBO, coordinador de la comisión jurídica; GERMÍN GEMBUEL, coordinador de la guardia indígena y ELISEO IPIA, coordinador AGP. En el mismo anuncio se amenazó a concejales y alcaldía municipal exigiéndoles la renuncia a sus cargos en un plazo de ocho días so pena de ser asesinados. Ante el inminente riesgo para la vida humana, comunidades y autoridades indígenas de Jambaló, decidieron rodear solidariamente a sus compañeros y brindarles todo su apoyo colectivo, tomando medidas de control interno como el cierre indefinido de cantinas, billares, guarapearías y la suspensión de fiestas en las veredas y barrios del Resguardo-Municipio de Jambaló hasta una nueva decisión comunitaria.

SAT TAMA KIWE-CALDONO

Con alarma y zozobra, los comuneros de los resguardos de la Laguna, Caldono, Munchique los Tigres y Jambaló, alertan y denuncian la realización de combates armados entre la guerrilla y el ejército que incluyen bombardeos aéreos con los cuales se ha afectado cultivos de pan coger y ocasionado la muerte de ganado y otros animales de propiedad de las comunidades.

están en litigio por procesos de Liberación de la Madre Tierra. Así lo denuncian las autoridades tradicionales del resguardo de La Laguna Siberia, con los acontecimientos sucedidos el día 29 de mayo del presente año, donde el esmad, de la policía nacional, utilizó gases lacrimógenos y papas bombas sobre la comunidad Nasa ubicada en el predio Tierra Blanca, vereda Buena Vista, municipio de Caldono.

El terreno en litigio es reclamado desde hace varias décadas por la comunidad Nasa como parte del Territorio Tradicional del resguardo de La Laguna Siberia, pero el ex-alcalde de Caldono, Iván Gerardo Sandoval, se asume en el proceso jurídico como propietario; ante lo cual, los comuneros urgen respuestas efectivas al gobierno nacional sobre el plan de cumplimiento de las mil hectáreas prometidas por el presidente Uribe en diciembre de 2005 para brindar soluciones a estas reclamaciones, ya que dicho compromiso debió haberse hecho efectivo antes del mes de mayo del año 2006 y aún no se conocen acciones para que esta obligación estatal sea adelantada, por el contrario, los ministerios del Interior y de Agricultura se empeñan en crear condiciones de rompimiento de la unidad indígena, como lo han hecho al instigar la compra de predios en territorio nasa para el pueblo Guambiano o con la creación de organizaciones de falsa identidad indígena como la OPIC.

MACIZO COLOMBIANO:

Hay temor y desplazamiento forzado, silencioso, como producto de la instalación de bases permanentes de fuerza pública en el territorio del macizo colombiano, las cuales están aplicando medidas de empadronamiento, realizando fumigaciones en zonas de páramo, contaminando el ambiente y alterando la vida social de la comunidad pues los uniformados no atienden las indicaciones del derecho internacional humanitario, ni respetan la autonomía territorial y de gobierno del pueblo Yanacona, habitante centenario de estas tierras. La zozobra aumenta con la circulación de amenazas firmadas a nombre las águilas negras y con saldos de asesinatos realizados por actores desconocidos superiores a las 15 personas en lo que va corrido del año 2009 en los municipios de Almaguer, la Vega y San Sebastián.

ZONA CENTRO:

El 13 de mayo la Columna móvil Jacobo Arenas, realizó un reten vehicular en la vía Popayán-Huila, a la altura de la vereda Campamento, resguardo indígena de Puracé, cuyo saldo fue la retención y posterior entrega al cabildo indígena del comunero Elmer Manquillo, sindicado de ser informante del ejército y la quemas de dos buses de las empresas Cootrans-Huila y Comotoristas del Cauca. Se tiene información sobre la amenaza de 6 comuneros del resguardo indígena de Puracé, sin que se conozca el origen de los victimarios.

ZONA ORIENTE:

El ejército colombiano ha sindicado a la guardia indígena del resguardo de Totoró de entorpecer las labores militares institucionales, mientras la guerrilla de las FARC la señala de ser cómplice de la fuerza pública. Uno de los motivos de este señalamiento se debe a que el cabildo ha definido realizar acciones de control territorial, lo cual estaba haciendo el 18 de mayo de 2009, momento en coincidencialmente el grupo armado realizaba hostigamientos contra el casco urbano municipal. Esta situación ha colocado en alto riesgo a los integrantes de la guardia como a la comunidad indígena en general.

Popayán, 3 de junio de 2009.
CONSEJERIA MAYOR
CONSEJO REGIONAL INDIGENA DEL CAUCA –CRIC

Territorios y derechos indígenas, bases del Estado social y la dignidad

2009-06-08T06:18:00.002-07:00

La Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador, CONAIE, ratifica su convicción de que en sociedades democráticas, las garantías a todos los derechos humanos, los de los Pueblos, de la naturaleza y de las generaciones futuras son la base fundamental de la plena vigencia del estado de derecho y de la dignidad.

Debe garantizarse inviolabilidad e intangibilidad de los territorios indígenas

Posición ante el Taller Regional Amazonía Pueblos Indígenas en Aislamiento Voluntario y en Contacto Inicial, auspiciado por el tratado de cooperación Amazónica OTCA, del 3 al 5 de Junio del 2009, en Quito-Ecuador

La Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador CONAIE, instancia de representación de los derechos de las 14 Nacionalidades y 18 Pueblos Indígenas del Ecuador, ratifica su convicción de que en sociedades democráticas, las garantías a todos los derechos humanos, los de los Pueblos, de la naturaleza y de las generaciones futuras son la base fundamental de la plena vigencia del estado de derecho y de la dignidad.

Como organización nacional conocedora de la grave problemática que afecta a los Pueblos en Aislamiento, nos ratificamos también en la urgencia de políticas públicas de garantía a la vida de los que consideramos Pueblos Hermanos, con sistemas económicos, políticos, sociales, culturales y espirituales específicos y propios, por ello sus derechos deben ser garantizados de forma integral y con apego absoluto a las especificidades propias de la cosmovisión indígena.

En esta perspectiva, la CONAIE adhiere integralmente al espíritu y objetivos del documento de la oficina del alto comisionado de la ONU para los derechos humanos titulado “Directrices de protección para los pueblos indígenas en aislamiento voluntario y en contacto inicial de la región amazónica y el Gran Chaco”, del 5 de mayo del 2009 y hecho público en la 8va Sesión del Foro Permanente de los Pueblos Indígenas.

Aparte de las observaciones y preocupaciones que la CONAIE hará llegar a la oficina de la Alta Comisionada, es importante resaltar aspectos fundamentales que sirven como referencia y orientación para cualquier política de garantía a la vida de los Pueblos en Aislamiento:

Es imperativo que se adopten todas las medidas oportunas y pertinentes tendientes a “garantizar la seguridad de estos pueblos y los medios de vida que ellos han elegido, incluida la garantía de la inviolabilidad e intangibilidad de sus territorios y sus recursos naturales”, como lo pide el llamado de Santa Cruz que fuera recogido en una recomendación del Sexto Periodo de Sesiones, en el 2007.
La condición de Pueblos en contacto inicial, no debe ser necesariamente seguida de medidas e iniciativas de acentuar dicho contacto. Sería oportuno considerar medidas que garanticen la condición primera de pueblos en aislamiento. Fundamentamos esta posición en el convencimiento de que la condición de contacto inicial es forzada por agentes externos y porque los procesos de contacto, como lo señala el documento de la ONU y la CONAIE lo ratifica, “vienen acompañados de alteraciones drásticas en sus territorios que alteran irremediablemente sus relaciones con el medio ambiente y modifican, a menudo, las formas de vida y las prácticas culturales de estos pueblos”. El mismo documento señala que la vulnerabilidad de los Pueblos en Aislamiento “se agrava aún más, ante las violaciones de derechos humanos que sufren por actores que buscan explotar los recursos naturales presentes en sus territorios y ante la impunidad que generalmente sufren estos pueblos y sus ecosistemas”.
Es responsabilidad de los gobiernos garantizar medidas integrales, de respuesta a la extremada vulnerabilidad que caracteriza a los Pueblos en Aislamiento, muchos de los cuales está en una situación asociable a la extinción, si se tiene en cuenta que estos Pueblos tienen una relación con sus territorios de interdependencia determinante para sus vidas, sus culturas, su continuidad como entidades diferenciadas. La obligación y compromisos manifiestos por los estados para garantizar la diversidad cultural tiene frente a los Pueblos en Aislamiento una gran responsabilidad histórica e ineludible que es observada a nivel mundial.
Es imperativo que toda iniciativa hacia los Pueblos en Aislamiento se funde en el principio de no discriminación en el ejercicio de derechos. En esta lógica debe entenderse que la condición de aislamiento es el ejercicio del derecho a la autodeterminación y que este debe ser respetado y garantizado por los estados sin restricciones ni condicionalidad, más aún si estamos absolutamente seguros de que lo que implicaría el desconocimiento de este derecho es la desaparición de nuestros pueblos hermanos.
Los derechos territoriales son fundamentales. La vida misma de los Pueblos en Aislamiento depende del respeto de sus territorios. El respeto a su condición de aislamiento debe considerar que las situaciones de orden ambiental, turística, de investigación, de venta de servicios ambientales, extractivas en sus territorios es un grave atentado contra todas las expresiones y derechos de estos Pueblos.
En relación a Ecuador y la situación de los Pueblos Tagaeri y Taromenane, la CONAIE es categórica en señalar que la única condición para la vida de estos pueblos es el respeto absoluto a sus territorios ancestrales. Estos territorios están mucho más allá del Parque Nacional Yasuní y de la Zona de reserva de Biósfera. Debe tenerse en cuenta que los hechos dolorosos en que han perdido la vida varios de los miembros de estos pueblos se han dado fuera de la zona de reserva y del parque. Además, considerando la alta vulnerabilidad que los afecta, es imperativo que se respete y garantice irrestrictamente el derecho a la autodeterminación de estos pueblos y que se declare la definitiva suspensión de toda actividad extractiva, científica, turística y de índoles diversas que puedan darse en estos territorios o en las zonas de amortiguamiento.

Consideramos que la suspensión definitiva de la actividad petrolera en el Parque Nacional Yasuní de Ecuador debe hacerse realidad independientemente de que haya o no el apoyo internacional para que se guarde el petróleo bajo tierra.

Finalmente, como CONAIE, instancia de representación de las Nacionalidades y Pueblos indígenas del Ecuador, nos ratificamos en reivindicar el derecho a ser consultados junto a la Nacionalidad Waorani en los temas que afecten a los Pueblos en Aislamiento. Esto lo fundamentamos en el principio de responsabilidad compartida y en los mandatos de la organización de velar por los derechos de todas la Nacionalidades y Pueblos

Quito, 04 de Junio de 2009

Marlon Santi, Presidente de la CONAIE

COORDINADORA ANDINA DE ORGANIZACIONES INDÍGENAS – CAOI

Bolivia, Ecuador, Perú, Colombia, Chile, Argentina

CONFEDERACIÓN DE NACIONALIDADES INDÍGENAS DEL ECUADOR – CONAIE

Brutal represión gubernamental contra indigenas de la Amazonia Peruana

2009-06-08T06:18:00.001-07:00

La Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas denunció una fuerte represión sangrienta contra indígenas de la Amazonia Peruana; entre diez a veinte personas habrían sido asesinados. Informó que estos hechos ocurren horas después de que el Congreso de la República, en un abierto acto de provocación, decidiera postergar nuevamente el debate de la derogatoria de los decretos legislativos del TLC que facilitan la invasión de los territorios indígenas. La ONIC expresa su solidaridad con los hermanos Indígenas del Perú y rechazamos este acto violento que atenta contra la vida e integridad d e nuestros pueblos.
Represión sangrienta en la Amazonia Peruana Entre diez a veinte muertos.
Llamado a la Solidaridad rgente: plantones ante las embajadas peruanas en todos los países, en cumplimiento del acuerdo de la IV Cumbre Continental de Pueblos y Nacionalidades Indígenas del Abya Yala.
El gobierno aprista de Alan García Pérez ha desatado una represión sangrienta en la Amazonía Peruana la madrugada de hoy. Las informaciones son confusas, no hay cifras oficiales, pero varían entre diez a veinte muertos en Bagua, zona de Corral Quemado y Curva del Diablo. Nuevamente se pretende imponer la muerte sobre la vida, la masacre sobre el diálogo. Es la respuesta dictatorial luego de 56 días de lucha pacífica indígena y de supuestos diálogos y negociaciones, que terminan en las balas de siempre, las mismas de más de 500 años de opresión.
Hoy más que nunca es urgente cumplir el acuerdo de la IV Cumbre Continental de los Pueblos y Nacionalidades Indígenas del Abya Yala (Puno, Perú, 27 al 31 de mayo) y hacer efectiva nuestra solidaridad con los pueblos amazónicos peruanos, realizando plantones ante las embajadas del Perú en todos los países, todos los días, hasta que se detenga el baño de sangre y se deroguen los decretos legislativos del TLC con Estados Unidos. E impulsar el juicio internacional a Alan García Pérez y su gobierno, por su entreguismo y la represión: tiene una deuda de por lo menos diez muertos.
Esto ocurre horas después de que el Congreso de la República, en un abierto acto de provocación, decidiera postergar nuevamente el debate de la derogatoria de los decretos legislativos pro TLC que facilitan la invasión de territorios indígenas, mientras el Poder Ejecutivo enviaba nuevos numerosos contingentes policiales a la amazonía.
Llamamos a las organizaciones indígenas, movimientos sociales y organizaciones de derechos humanos de todo el mundo, a tomar acciones concretas: cartas al gobierno peruano, al Relator Especial de las Naciones Unidas para Pueblos Indígenas, a Amnistía Internacional, Survival International, a los Premios Nóbel de la Paz, Comisión Interamericana de Derechos Humanos, Organización Internacional del Trabajo (Convenio 169), para que envíen de inmediato misiones al Perú, para detener esta violencia y se respeten los derechos indígenas.
Los organismos de la ONU deben pronunciarse con firmeza, sumándose a la demanda planteada por la presidenta del Foro Permanente para Cuestiones Indígenas, Victoria Tauli, de levantar el estado de emergencia, no usar la represión y cumplir con las normas internacionales que garantizan el ejercicio de los derechos indígenas.
Hoy en Lima, todas las organizaciones del movimiento social peruano, articuladas en el Frente Comunitario por la Vida y la Soberanía, se movilizarán a las 5 de la tarde desde la Plaza Francia, exigiendo poner alto a la represión y derogar los decretos legislativos que afectan los derechos territoriales de los pueblos indígenas andinos y amazónicos y la soberanía nacional.
Lima, 05 de junio de 2009
Coordinación General CAOI

América Latina: Movimientos Indígenas y socioambientales promueven la creación de un Tribunal de Justicia Climática

2009-06-04T22:57:00.000-07:00

Objetivo de Tribunal de Justicia Climática será generar una institucionalidad que permita sancionar moralmente a transnacionales extractoras de recursos que afecten a pueblos indígenas.

Un Tribunal de Justicia Climática Internacional para identificar y sancionar moralmente a las compañías transnacionales, que afecten la ecología y el medio ambiente de los pueblos originarios, plantearon esta mañana en la ciudad de Puno, Perú, organizadores y delegaciones participantes de la IV Cumbre Continental de Pueblos y Nacionalidades Indígenas.
Miguel Palacín Quispe, vocero oficial de la Cumbre, explicó que el impulso de este Tribunal de Justicia busca "visibilizar la relación entre cambio climático y modelo de desarrollo extractivo y corporativizado de las transnacionales" que afectan mayormente a los pueblos oriundos del país.
Afirmó que otro de los fines de esta instancia es juzgar a los deudores y acreedores de la deuda por el cambio climático, dado la desmesurada explotación de los recursos naturales. "El consumismo convierte a la biodiversidad en materia prima. Esa es la deuda ecológica que mantienen los países con las transnacionales", señaló.
Doe Run en la mira
Palacín dijo que si el tribunal tendría que juzgar y sancionar alguien primero esta sería la empresa Doe Run que opera en la ciudad peruana de La Oroya, sin las condiciones establecidas de respeto al medio ambiente.
Palacín, representante además de la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI), manifestó que este espacio de juzgamiento se produce en el marco del Tribunal de los Pueblos Permanentes que se desarrolló en el Perú en el 2008.
Desde allí –agregó- se impulsa este tribunal de corte moral ante el incumplimiento de los estados en la defensa del ambiente y el respeto a los convenios internacionales.
Precisó que esta propuesta, una vez alcanzada al mismo Tribunal Permanente de los Pueblos, será elevada ante la Cumbre Mundial de Cambio Climático en Copenhague que se realizará en diciembre de este año, la que a su vez deberá ser visto en el foro de las Naciones Unidas sobre Cambio Climático.
En una conferencia ante cientos de medios locales, nacionales y extranjeros acreditados en la IV Cumbre, participaron representantes de Bolivia, Ecuador, Guatemala, Canadá, Kenia, Sudáfrica y Perú, quienes expusieron sus puntos de vista y testimonios sobre el cambio climático que afectan a sus respectivos pueblos.
Testimonios
Isaac Ávalos, delegado boliviano, consideró muy importante la creación de un Tribunal de Justicia de Cambio Climático porque permitiría procesar a las transnacionales europeas extractoras de recursos naturales que afectan igualmente a su país.
Jorge Fredick, de Guatemala, acusó a los gobiernos de turno de ser cómplices de las transnacionales que extraen los recursos en cada país porque dan leyes que permiten estas acciones extractivas.
Benjamín Paules, de la Red Ambiental de Canadá, denunció que los pueblos indígenas de su nación ya están sufriendo los efectos del cambio climático, principalmente de Alaska. "La creación de un tribunal como el que se está proponiendo es una forma de defender nuestros derechos", indicó.
Samuel Partapipi, de la etnia Massai de la organización Kenya Small Scale Farmers Forum, lamentó que el cambio climático esté afectando también a su país como es el caso del famoso monte Kilimanyari. "Hay mucha preocupación en Kenia porque los ríos se están secando, a raíz del cambio climático en el mundo", refirió.
DATOS
- Según Mario Palacios Pánez, presidente de la Confederación de Comunidades Afectadas por la Minería en el Perú, este país sería el tercero en Latinoamerica que sufrirá pronto los efectos del cambio climático.
- De acuerdo al informe del Programa para el Desarrollo de las Naciones Unidas en el 2007, México, Bolivia y Perú son las naciones pobres que empezarían a verse amenazados por los efectos del cambio climático.
- Palacios Pánez refiere que el 62% de las extracciones de los minerales en el Perú está en manos de las transnacionales.

Mesa de Concertación: ganó la propuesta indígena

2009-05-24T07:47:00.001-07:00

Durante la reunión de la Mesa de Concertación: pueblos indígenas y gobierno, la Conferencia Episcopal Colombiana exaltó la unidad y la fortaleza de los pueblos Indígenas y, su aporte a la construcción de la paz. Hoy se lograron algunos avances. Al final de esta nota se podrá leer el acta del encuentro.

Bogotá, 22 de mayo.

Durante la reunión los pueblos indígenas demostraron su capacidad política y cultural de definir los Planes de Salvaguarda (Auto 004/09), su voluntad política para cooperar y, para que éstos sean efectivos. Leonor Zalabata delegada por la confederación Indígena Tayrona, aseguró que pese a la heterogeneidad en las dinámicas organizativas y sociales de los pueblos indígenas, “nos sobra voluntad política para cooperar”.

Una muestra evidente de esta fortaleza es que el debate se fundó en la propuesta de los pueblos indígenas; “éstos siempre superando diferencias para fortalecer la unidad y proponiendo alternativas comunes de cambio frente al Estado”, expresó el Padre Mario Rafael Toro, de la Conferencia Episcopal Colombiana.

La reunión de Mesa de Concertación Nacional, fase definitoria de lineamientos metodológicos, entre pueblos indígenas y el gobierno nacional se realizó con el propósito de definir la metodología para la elaboración del Programa de Garantía de Derechos Humanos de los Pueblos Indígenas afectados por el desplazamiento o en riesgo de estarlo. Y, para establecer el marco general de la metodología de la Consulta Previa para el diseño e implementación de los Planes de Salvaguarda, ordenados por la Corte Constitucional, mediante Auto 004/2009, que el gobierno deberá cumplir so pena de incurrir en desacato judicial.

La reunión duró todo el día en medio de acalorados debates, que se fueron diluyendo y tornaron casi, que, en conversaciones amenas, algo poco frecuente en este tipo de escenarios. Al final de la tarde se lograron algunos avances, que algunos calificaron como un buen augurio. Otros atribuyeron estos pequeños logros a la no presencia del Ministro del Interior y Justicia, Fabio Valencia Cossio y, a los 40 años de resistencia y reivindicación histórica que emprendieron los indígenas el siglo pasado.

A la reunión que se desarrolló en Bogotá, asistieron representantes indígenas de cada una de las Macro-regionales filiales a la Organización Nacional Indígena de Colombia, ONIC. Como organizaciones indígenas estuvo la ONIC; la Organización de Pueblos Indígenas de la Amazonía Colombiana, OPIAC; la Confederación Indígena Tayrona, CIT; y el movimiento Autoridades Indígenas de Colombia, AICO.

Varios de los constituyentes indígenas del 91 como Lorenzo Muelas, el senador Jesús Piñacué y autoridades tradicionales acompañaron la propuesta indígena. También estuvieron presentes varios estudiantes de la Universidad El Rosario, en coordinación de la docente Ángela Santamaría y otro grupo de estudiantes de la Universidad Nacional, y los Andes. Por parte del gobierno, delegados de diferentes carteras ministeriales, en cabeza de la Vice Ministra del Interior, Viviana Manrique y otras instituciones del gobierno como Acción Social y el Programa de Minas Antipersonales.

Como acompañantes y veedores estuvieron organizaciones y entidades como la Consultoría para los Derechos Humanos y el Desplazamiento, CODHES; el Centro de Cooperación al Indígena, CECOIN; la Defensoría del Pueblo, la Procuraduría Delegada para Derechos Humanos; la Conferencia Episcopal Colombiana, la Agencia Para los Refugiados en Colombia, ACNUR. La Defensoría del Pueblo, ACNUR y la Conferencia Episcopal Colombiana exaltaron el interés de los pueblos indígenas en avanzar con el proceso de concertación para el Programa de Garantías y el diseño de los Planes de Salvaguarda. También reconocieron el espíritu de apertura por parte del Gobierno. Esfuerzo que también reconoció la Autoridad Nacional de Gobierno indígena, ONIC.

No obstante la Defensoría del Pueblo hizo varias salvedades o advertencias que el gobierno deberá tener en cuenta para que no haya problemas a futuro: “para la propuesta metodológica el gobierno desde un principio debe identificar cuáles son las autoridades tradicionales que van a concertar con el gobierno; ya ha habido casos anteriores donde no ha habido claridad al respecto y se han generado problemas”, aseguró Horacio Guerrero, Defensor delgado para Minorías Pueblos indígenas.

La Defensoría planteó la conveniencia que el gobierno presente al Ministerio Público sus estrategias metodológicas una vez identificadas las autoridades indígenas que van a concertar en aras de avanzar y hacer un acompañamiento pertinente Sobre el tema de la Consulta recordó que hay legislación abundante al respecto y que esta se debe cumplir. Primero hay una sentencia que ordena que haya reuniones previas en la elaboración de los lineamientos de metodología para realizar la Consulta.

Luego la consulta debe contar de res fases; una fase de información que debe llegar a los Sujetos especiales de Derecho, que son las comunidades que van a ser afectadas por el objeto que dio motivo a la consulta. Dos, proceso de consulta interna de las comunidades y pueblos indígenas donde se construyan los mínimos elementos que establece la Corte para que surta la Consulta. Y, una tercera fase de concertación donde el gobierno concerté y llegue a acuerdos con las comunidades.

Acuerdos

Frente a la metodología para la elaboración del programa de garantías.

Realizar 29 reuniones o asambleas departamentales, excepto departamentos como Bolívar, San Andrés y Santander; las reuniones serán previas a las de los planes de salvaguarda Realizar cinco encuentros macro-regionales; participaran las organizaciones indígenas nacionales.
Realización de un encuentro nacional con tres delegados por cada pueblo indígena (102 pueblos) más un delegado por las organizaciones nacionales, el resultado se llevará a la mesa Nacional de concertación como lo establece el Decreto.
Conformación de una comisión temática que acompañará el proceso, compuesta por cinco representantes de organizaciones indígenas nacionales, un experto o asesor que designaran los pueblos indígenas y, uno por cada macro regional, para un total de diez delegados más los delegados del gobierno nacional.
Habrá acompañamiento por la Defensoría del Pueblo, la Procuraduría General de la Nación, Naciones Unidas, ACNUR y los mencionados en el Auto.
Frente a la metodología para la elaboración de los planes de salvaguarda

Los planes de salvaguarda serán para los 34 pueblos incluidos en el Auto. Las cuatro organizaciones nacionales cumplirán el rol de acompañamiento. Los planes de salvaguarda y el programa nacional de garantías son dos procesos distintos. Para cada uno de los planes de salvaguarda se surtirá un proceso de consulta, serán 34 procesos de consulta.

A cada pueblo y cada proceso se le respetarán sus características específicas y diferenciales. Acción Social, los pueblos indígenas, organizaciones indígenas y organismos de control proporcionarán la información de los indígenas desplazados que no se encuentren en su lugar de origen para que participen de los procesos de consulta. La próxima reunión de la Mesa de Concertación se llevaría a cabo los días 31 de julio y 1ro de agosto de 2009.

La agenda será concertada por la Secretaría Operativa, recuperando compromisos de sesiones anteriores de la mesa.

Se acordó, también, que el gobierno debe respetar y cumplir con la orden emitida por la Corte Constitucional en el Auto 004/09, teniendo en cuenta la caracterización especifica que tiene cada pueblo como requisito fundamental a la hora de diseñar e implementar el Plan de Salvaguarda. Y, concertar con aquellos pueblos en los cuales la Corte Constitucional no entregó diagnóstico para su construcción.

Y, por último, realizar una reunión el 12 de junio próximo para definir lineamientos de la metodología proceso de consulta para la modificación Decreto 1397, ¿cómo será el proceso de consulta? y para definir o designar delegados

ACTA MESA PERMANENTE DE CONCERTACIÓN PARA PUEBLOS INDÍGENAS

DECRETO 1397 DE 1996

22 DE MAYO DE 2009

HOTEL DANN AV 19 No 5-72

BOGOTA

Bogotá, 22 de mayo de 2009

En cumplimiento del Decreto 1397 de 1996, la señora Viceministra del Interior, Dra. Viviana Manrique, instala la sesión de la Mesa Permanente de Concertación en presencia de los delegados de las Entidades Nacionales, Organizaciones Indígenas Nacionales, delegados de las Macro regionales, organismos de control y organismos internacionales.

A la presente sesión asisten:

Ministerio del Interior y de Justicia, Sra Viceministra Viviana Manrique

Ministerio del Interior y de Justicia, DAIMR, Edilberto Herrera, Ana María Arroyave, Catherine Ramos, Nidia Pulido y Diana Huertas

Ministerio del Interior y de Justicia, Claudia Cáceres, Coordinadora Consulta Previa y Mauricio Calderón

Ministerio de la Protección Social, Gina Carrioni, Coordinadora Asuntos Étnicos y Género

Ministerio de Comercio, Industria y Turismo, Ricardo Lozano, Director de Desarrollo

Ministerio de Minas y Energía, Dimas Salamanca, Asesor Despacho

Ministerio de Ambiente Vivienda y Desarrollo Territorial, Adriana Lagos, Asesora, y Adriana Camelo

Ministerio de Agricultura y Desarrollo Rural, Juan David Castaño, Director Desarrollo Rural y Marthela Fierro

INCODER, Pilar Vidal

Ministerio de Cultura, Ruth Florez y Levi Andoke, Dirección de Poblaciones

Ministerio de Hacienda y Crédito Público, Diana Cecilia Páez y Jaime Romero

Ministerio de Relaciones Exteriores, Oficina de derechos Humanos y DIH, Mónica Fonseca

Ministerio de Educación, Bertha Quintero, Subdirección de poblaciones, Claudia Ivette Galvis, Dirección de Calidad

Ministerio de Defensa, José Henry Martínez

Instituto Colombiano de Bienestar Familiar, ICBF, Adelaida Cano, Asesora

SENA, Gustavo Patiño

Departamento Nacional de Planeación, DDTS, Ana María Arias

Programa Presidencial de Derechos Humanos y Derecho Internacional Humanitario, Sandra Narváez y Sally Mahecha

Consejería Presidencial para la Acción Social y Cooperación Internacional, Acción Social, Andrés Durán, Asesor de la Subdirección de atención a Población Desplazada

Conferencia Episcopal de Colombia, Mario Rafael Toro

ONIC, Luis Fernando Arias

Presidente OPIAC, Jorge Furagaro

Presidente AICO, Emilio Conda

CIT, Julio Torres

Delegado Macro Región Orinoquia, Hilber Humege

Delegado Macro Región Occidente, Aida Quilcué

Ex constituyentes indígenas, Lorenzo Muelas,

Senadores Indígenas, Ramiro Estacio y Jesús Piñacué

Defensoría del Pueblo, Horacio Guerrero, Defensor Delegado para indígenas y minorías étnicas, y Madeleina Ahumada

Procuraduría General de la Nación, Danilo Valbuena, Coordinador Asuntos Étnicos

PNUD, Luisz Olmedo,

Representante ACNUR en Colombia, Saskia Lochkard

Secretaria Operativa de la Mesa Permanente de Concertación:

Delegado por las Organizaciones Indígenas, Darío Mejía

Delegado por el Ministerio del Interior y Justicia, Luz Elena Izquierdo.

Delegado por las demás instituciones, Gina Carrioni (Minprotección Social)

Se hace la verificación del quórum, constatando la presencia de todas las entidades y organizaciones que forman parte de la Mesa, según lo establecido en el Decreto 1397 de 1996.

Se hace la lectura y se aprueba el Acta Anterior de fecha 8 de mayo de 2009, con la aclaración que se corrige la fecha de la mesa anterior que es 12 de marzo y se dan las excusas por no haber incluido a los senadores.

Se deja como constancia que no se llegó a un consenso en la comisión temática, la cual sostuvo dos reuniones los días 20 y 21 de mayo.

Se da lectura a la agenda propuesta para aprobación de la Mesa y se acuerda incluir como punto de discusión la metodología para la elaboración de los planes de salvaguarda étnica.

Acuerdo frente a la metodología para la elaboración del programa de garantías

Se realizarán 29 encuentros departamentales antes de las reuniones de los planes de salvaguarda, es decir, se inicia con estos encuentros y en los días siguientes se continúa con las primeras reuniones de los planes de salvaguarda.
Se realizarán cinco encuentros macro regionales con la participación de las organizaciones indígenas.
Posteriormente se realizará un encuentro nacional con tres delegados por pueblo indígena (102 pueblos) más un delegado por las organizaciones nacionales, y el resultado se lleva a la mesa nacional de concertación como lo establece el Decreto.
Se conformará una comisión temática que acompañará todo el proceso, compuesta por cinco representantes de las organizaciones nacionales y uno por cada macro regional, para un total de diez delegados y el gobierno nacional. La coordinación del proceso será por parte del gobierno nacional de acuerdo alo que se defina por la comisión temática. También se tendrá el acompañamiento del proceso por la Defensoría del Pueblo, la Procuraduría General de la Nación, Naciones Unidas, Acnur y los mencionados en el Auto.
El día miércoles 27 de mayo se entregaran los nombres y funciones de las cinco personas de las organizaciones y los cinco de las macroregionales y con ellos se coordinará el trabajo en adelante; las organizaciones definirán el rol, funciones, perfil y un período de prueba de acuerdo con la evaluación que ellas mismas realizarán.
Los lineamientos planteados en el documento base entregado por el gobierno nacional serán punto de partida para la discusión de la comisión temática.
Acuerdo frente a la metodología para la elaboración de los planes de salvaguarda

Los planes de salvaguarda serán para los 34 pueblos incluidos en el Auto.
Las cuatro organizaciones nacionales cumplirán el rol de acompañamiento.
Los planes de salvaguarda y el programa nacional de garantías son dos procesos distintos, por ende para cada uno de los planes de salvaguarda se surtirá un proceso de consulta, serán 34 procesos de consulta
A cada uno de los pueblos y cada proceso se le respetarán sus características; el gobierno nacional de acuerdo a la planeación presupuestal concertará la metodología y las actividades, donde la fase de socialización se articulará con el cronograma de los 29 encuentros departamentales del programa de garantías.
El Ministerio del Interior y Justicia solicitará a los pueblos la relación de las autoridades tradicionales para que ninguna quede por fuera del proceso, previo a la reunión, más allá del registro que el ministerio tiene actualmente.
Acción Social, los pueblos indígenas, las organizaciones indígenas y los organismos de control proporcionarán la información de los indígenas desplazados que no se encuentren en su lugar de origen para que puedan participar de los procesos de consulta.
La fecha de la primera reunión de la comisión temática será el 4 de junio a las 2:00 p.m. en el piso 8, Viceministerio del Interior, con el objeto de definir el cronograma y las condiciones de trabajo de ambos procesos: programa de garantías y plan de salvaguarda y la propuesta que se le va a plantear a la corte por parte de la Defensoría del Pueblo.
Luego de la reunión del 4 de junio la Defensoría pondrá a consideración de la Corte los acuerdos definidos solicitando la ampliación de los plazos.
Las organizaciones definieron la fecha del 12 de junio para discutir internamente la metodología del proceso de consulta para la modificación del Decreto 1397 de 1996.
Se acuerda que en la reunión del 12 de junio se hará la designación de los Delegados ante el Consejo Nacional de Política social ICBF y al Consejo Nacional de Atención Integral a la población desplazada
Se define que la próxima reunión de la mesa se llevaría a cabo los días 31 de julio y 1 de agosto de 2009. La agenda será concertada por la Secretaría Operativa, recuperando compromisos de sesiones anteriores de la mesa.

Firmas...

Caldas/ Tres Indígenas detenidos arbitrariamente

2009-05-24T07:46:00.000-07:00

El Consejo Regional Indígena de Caldas, CRIDEC, denuncia la constante persecución contra sus autoridades, dirigentes y comuneros;el 20 de mayo fueron detenidos por la Fiscalía, sin orden de captura: Wiliam Calvo y Conrado Rotavista comuneros indígenas del Resguardo de Cañamomo-Lomaprieta y Laurencio Antonio Gañan Bueno Cabildante de la Comunidad de Bermejal del Resguardo de San Lorenzo. para el CRIDEC es preocupante la violación sistemática de los Derechos Fundamentales en contra de lo pueblos indígenas que se vise viene acrecentando, "desde el año 2002 hasta la fecha suman aproximadamente 180 líderes y comuneros indígenas asesinados".

DENUNCIA PÚBLICA

EL CONSEJO REGIONAL INDÍGENA DE CALDAS CRIDEC, HACE CONOCER A LAS INSTITUCIONES Y ORGANISMOS DE DERECHOS HUMANOS DEL ESTADO, A LAS ORGANIZACIONES SOCIALES Y POPULARES, A LOS ORGANISMOS INTERNACIONALES DEFENSORES DE LOS DERECHOS HUMANOS, ONGS Y A LA OPINIÓN PÚBLICA EN GENERAL QUE:

Los ataques y persecuciones de carácter político, jurídico y social que históricamente han venido sufriendo nuestras organizaciones, se intensifican cada día más con la política de seguridad democrática del actual gobierno, que no cesa en el empeño por señalar, judicializar y asesinar a nuestros líderes y dirigentes, a pesar de las Medidas Cautelares otorgadas por la Comisión Interamericana de Derechos Humanos de la OEA desde el 15 de marzo del año 2002.

La violación sistemática de nuestros Derechos Fundamentales como pueblos indígenas se viene acrecentando, muestra de ello son los asesinatos que desde el año 2002 hasta la fecha suman aproximadamente 180 líderes y comuneros indígenas, así como también se presenta el desplazamiento forzado, los señalamientos y estigmatizaciones a través de panfletos, la militarización de nuestros territorios y las judicializaciones y capturas a varios de nuestros líderes, como los casos de Felix Antonio Hernández Alcalde y Arney Tapasco quienes actualmente se encuentran detenidos acusados de rebelión sin que se les haya resuelto su situación jurídica.

Toda esta ofensiva contra nuestros dirigentes y organizaciones obedece a una estrategia del gobierno nacional que pretende deslegitimar el proceso organizativo y político del Pueblo Embera Chamí de Caldas, acusándolos de pertenecer a la guerrilla con el fin de entregar nuestras riquezas naturales como el oro, el carbón y el agua a las transnacionales mineras y energéticas, a las cuales el gobierno viene haciendo concesiones violando nuestro derecho fundamental a la Consulta Previa.

La persecución continúa y en el día de hoy 20 de mayo de 2009, fueron capturados Wiliam Calvo y Conrado Rotavista comuneros indígenas del Resguardo de Cañamomo-Lomaprieta y Laurencio Antonio Gañan Bueno Cabildante de la Comunidad de Bermejal del Resguardo de San Lorenzo. Asimismo denunciamos las amenazas de capturas masivas contra más líderes y comuneros de nuestra organización, que se vienen denunciando hace varios meses en el marco de las reuniones de seguimiento de las Medidas Cautelares.

Hacemos un llamado urgente a la solidaridad de las organizaciones hermanas, ONGS y organismos nacionales e internacionales de Derechos Humanos para que cese este ataque contra la organización indígena del Pueblo Embera Chamí de Caldas.

Manifestamos que seguiremos luchando por la defensa de nuestros territorios ancestrales y la dignidad de nuestro pueblo.

CONSEJO REGIONAL INDÍGENA DE CALDAS

CRIDEC

Declaración del Caucus de Abya Yala sobre Decenio Internacional de Pueblos Indígenas

2009-05-24T07:43:00.000-07:00

Foro Permanente ONU para Pueblos Indígenas. Durante este segundo Decenio observamos la falta de Cooperación entre las agencias de las Naciones Unidas. Aún no se establece la plena y efectiva participación de los Pueblos Indígenas en el Sistema de las Naciones Unidas, por ejemplo en la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático.

Naciones Unidas se pronunciarán sobre violación de derechos indígenas en el Perú

Más de 500 delegados indígenas de todo el mundo se solidarizan con las comunidades originarias peruanas.

Nueva York, Estados Unidos.- El experto de la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas José Carlos Morales presenta hoy un informe sobre la vulneración de derechos humanos y derechos colectivos indígenas en el Perú. La decisión fue tomada luego de la reunión que sostuvo ayer con los dirigentes de las organizaciones indígenas andinas, quienes le presentaron documentos que sustentan esta denuncia.

Miguel Palacín Quispe, Coordinador General de la CAOI, y Mario Palacios Panez, presidente de la Confederación Nacional de Comunidades del Perú Afectadas por la Minería (CONACAMI), junto con los dirigentes de los demás países andinos, se reunieron también con el Relator Especial para Pueblos Indígenas. Y esperan que la propia ONU haga llegar un llamado de atención al gobierno peruano por incumplir el Convenio 169 de la OIT, la Declaración de Derechos Indígenas de la ONU y la Convención de Derechos Humanos.

Las denuncias sobre los once decretos legislativos emitidos por el gobierno de Alan García en julio del 2007 para criminalizar la protesta, el paquete legislativo del Tratado de Libre Comercio con los Estados Unidos, que vulnera derechos territoriales indígenas, y los más de mil líderes y dirigentes comunales procesados por defender los derechos de sus comunidades, fueron expuestas ante más de medio millar de delegados indígenas de todo el mundo que participan en la VIII Sesión del Foro Permanente para Cuestiones Indígenas que se desarrolla en esta ciudad.

Las organizaciones indígenas latinoamericanas: Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI), Coordinadora de las Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica (COICA) y Consejo Indígena de Centro América (CICA) están representadas por la COICA y llevan propuestas colectivas a esta VIII Sesión. Ellas presentaron una Declaración que fue aprobada por todos los líderes indígenas que participan en el evento, en la cual se evalúa el Segundo Decenio de los Pueblos Indígenas proclamado por la ONU, se hacen planteamientos al respecto, y se formula un llamado al Foro Permanente para que inste al Consejo de Derechos Humanos que tome acciones para poner alto a la criminalización de nuestros derechos colectivos.

Declaración del Caucus de Abya Yala sobre el Decenio Internacional de los Pueblos Indígenas

La Asamblea General de las Naciones Unidas, en su Resolución 59/174 del 24 de febrero del 2005, proclamó el Segundo Decenio Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo a partir del 1 de enero del 2005.

Previo a esto, se adoptaron diferentes instrumentos internacionales. En 1989 se adoptó el Convenio 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes, en 1992 se había suscrito la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático en la Cumbre de la Tierra de Río de Janeiro, que luego dio lugar al Protocolo de Kyoto, del 11 de diciembre de 1997, por el cual los países industrializados se comprometieron a ejecutar un conjunto de medidas para reducir los gases del efecto invernadero, acuerdo que entró en vigor el 18 de noviembre del 2004.

De manera paralela, se debatía la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, adoptada por fin en septiembre del 2007.

El examen de ambos decenios evidencia la contradicción existente entre los organismos internacionales promotores de la paz y los derechos humanos y las instituciones encargadas del manejo económico. Pues si bien logramos estos avances para el ejercicio de los derechos de los Pueblos y de la Madre Naturaleza, son también los años de la imposición global del neoliberalismo: el 1 de enero de 1995 nació la Organización Mundial del Comercio (OMC), creada para liberalizar los mercados. Pero el hambre del dominio era tan grande que los propios marcos de la OMC pronto quedaron estrechos y los países poderosos prefirieron negociar tratados comerciales bilaterales.

Durante este segundo Decenio observamos la falta de Cooperación entre las agencias de las Naciones Unidas. Aún no se establece la plena y efectiva participación de los Pueblos Indígenas en el Sistema de las Naciones Unidas, por ejemplo en la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático. Ni en las instancias del Convenio de Diversidad Biológica ni en la Organización Mundial de la Propiedad Intelectual se ha logrado la protección del conocimiento tradicional colectivo e intelectual de los Pueblos Indígenas, mientras avanza el despojo de nuestros territorios y recursos. La FAO se ha negado sistemáticamente a establecer un Grupo de Trabajo de Pueblos Indígenas sobre nuestro Derecho a la Alimentación.

En nuestro continente, como parte de un plan geopolítico integral, el neoliberalismo trajo también los megaproyectos de infraestructura: el Plan Puebla Panamá y la Iniciativa para la Integración de la Infraestructura Regional Suramericana (IIRSA). Y, para proteger todo esto, la instalación de bases norteamericanas en lugares estratégicos de acceso y salida a los recursos naturales, junto con estrategias represivas como el “Plan Colombia”.

El modelo occidental-eurocéntrico capitalista no ha logrado construir un bienestar para la sociedad y la naturaleza y hoy nos lleva a la mayor crisis socio ambiental climática de la historia humana. La crisis financiera, económica, energética, productiva agrava el desempleo estructural, la exclusión social, cultural, la violencia racista, machista y la aparición de nuevas enfermedades. Tantas y tan profundas crisis al mismo tiempo configuran una auténtica crisis civilizatoria, la crisis del “desarrollo y modernidad capitalista”, que pone en peligro todas las formas de vida. Esta explotación irracional/opresión produce el calentamiento global que nos lleva al suicidio planetario.

La pregunta es, entonces, ¿qué normas prevalecen para los Estados? ¿Los instrumentos de las Naciones Unidas y sus organismos? ¿O las reglas de las instituciones financieras multilaterales, la OMC y los tratados de libre comercio? Es justamente en este contexto que los Pueblos Indígenas nos hacemos visibles y vamos conquistando protagonismo político, articulándonos en cada región, en cada país y a nivel continental. Llevábamos ya quinientos años de resistencia, desde la invasión europea a América. Esta crisis nos obliga a reconstituir y reinventar nuevas y diversas opciones de convivencia entre naturaleza y sociedad, democracia, Estado, consumo. Urgen nuevos y urgentes paradigmas de civilización

En consecuencia el Caucus Indígena recomienda:

Revisar la Coordinación de Decenio Internacional, para su modificación y ésta se dé conjuntamente entre el Alto Comisionado para los Derechos Humanos y el Foro Permanente.

De la misma manera recomienda revisar los Objetivos de Desarrollo del Milenio, a la luz de la existencia de la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, para lograr nuestra plena participación y visión en la elaboración e instrumentación de dichos objetivos.

Así como se destinan recursos económicos para salvar a los bancos y a grandes empresas, recomendamos al Foro Permanente inste a las agencias de las Naciones Unidas destinar recursos suficientes para lograr esos objetivos y para sanar a nuestra Madre Tierra.
Recomendamos al Foro Permanente promover una campaña para detener la mercantilización de la vida, alimentos, agua, y sus impactos sociales y ambientales por las industrias extractivas.

Recomendamos a los estados, frente a la crisis civilizatoria, el “Buen Vivir” como una estrategia para el futuro para toda la Humanidad. Reinventando y articulando valores, estructuras y paradigmas civilizatorios que incluyan la descolonialidad del Poder y Saber, “Buen Vivir”, Derechos Colectivos, Estados Plurinacionales, Justicia Climática, Autodeterminación de los Pueblos, Autogobiernos Comunitarios, Reciprocidad, Equidad y Complementariedad. Desarrollando prácticas donde la economía y la ecología tiene relación de dialogo con la naturaleza. Desterrando toda actividad que destruye la naturaleza. Hoy los estados están obligados a implementarla.

Finalmente, hacemos un llamado al Foro Permanente inste al Concejo de Derechos Humanos poner alto a la criminalización de nuestros derechos colectivos: cese a la militarización, genocidio, etnocidio, desplazamiento forzoso, confinamiento, estigmatización, amenazas y persecución contra líderes y organizaciones.

Y frente a los Estados mono-culturales estructuralmente excluyentes, centralistas, racistas, hechos para la conquista, el saqueo y la acumulación; que desconocen la diversidad de pueblos y de culturas que estamos desde antes de la colonia, planteamos construir Estados Plurinacionales Comunitarios que fortalezcan la democracia participativa en todos los niveles, reconociendo las prácticas de cada pueblo: elección de autoridades, ejercicio del Derecho Mayor, cultura, economía. Garantizando que los bienes de la naturaleza sean para todos y todas, y su uso racional.

Nueva York, 20 de mayo de 2009

Coordinación General CAOI

IV Cumbre Continental Indígena: Propuestas para todos y todas

2009-05-24T07:41:00.000-07:00

Puno, Perú será sede de la IV Cumbre Continental Indígena de Pueblos y Nacionalidades del Abya Yala. Se celebrarán, además, dos eventos paralelos y complementarios: la I Cumbre Continental de Mujeres Indígenas y el II Encuentro de la Niñez y Juventud Indígenas, lo que posibilitará debates más amplios. La Cita será del 27 al 31 de mayo próximos.

Miguel Palacín y Katu Arkonada *

La IV Cumbre Continental de Pueblos y Nacionalidades Indígenas del Abya Yala (América) se reunirá del 27 al 31 de Mayo en Puno, Perú, fruto de un proceso de articulación en las tres cumbres anteriores, celebradas en Teotihuacán, México (año 2000), Quito, Ecuador (2004) e Iximche, Guatemala (2007). Su trascendencia es significativa no solo para los el movimiento indígena del continente sino para el conjunto del movimiento social a nivel global.

En esta oportunidad, además de la propia Cumbre de los Pueblos, se celebrarán dos eventos mas, paralelos y complementarios, como la I Cumbre Continental de Mujeres Indígenas y el II Encuentro de la Niñez y Juventud Indígenas, lo que posibilitará debates más amplios y a la vez más concretos, durante los cinco últimos días de mayo en la Universidad Nacional del Altiplano.

La IV Cumbre es trascendente para todos y todas, porque el movimiento indígena, invisibilizado durante más de 500 años de colonización, alza la voz para recordar el proceso milenario y avanza en su articulación y propuestas. Conquistando el liderazgo del movimiento social en el continente, estamos pasando de la resistencia a la construcción del poder, como lo demuestran los casos de Bolivia y Ecuador, mientras nuevos países se suman a este proceso.

Propuestas como la de Estados Plurinacionales, ya recogidas en las constituciones de Bolivia y Ecuador, son un ejemplo de propuesta política válida para el conjunto de la población que sufre la crisis de los Estados Nación, de esos estados monolíticos uninacionales que desconocen la diversidad.

Mientras los que nos vendieron el paraíso neoliberal inyectan miles de millones para tratar de parchar la crisis de civilización occidental que sufrimos los Pueblos, el movimiento indígena, originario y campesino revalora sus raíces para construir un futuro diferente, edificando nuevas formas de funcionamiento, distinto a los modelos clásicos de Estado, y siguiendo la filosofía del Buen Vivir, o Vivir Bien, de la que tanto tiene que aprender el mundo occidental.

Con la presencia predominante de líderes y lideresas de todo el Abya Yala, desde Alaska hasta la Patagonia, pero también con miembros de las Naciones Unidas, ONGs y diferentes gobiernos y partidos políticos, el movimiento social y la izquierda en general tienen una gran oportunidad para compartir, debatir y articular estrategias comunes, que desde el respeto a la Pachamama, la Madre Tierra, permitan construir conjuntamente otro modelo de sociedad.

Por lo tanto Puno será un gran centro de debate, con dos temas centrales: los Estados Plurinacionales y el Buen Vivir, y con 14 ejes temáticos, que van desde la cosmovisión indígena a la militarización y criminalización, de la territorialidad a los Derechos Colectivos de los Pueblos, de la organización política indígena a las relaciones con las ONGs o las iglesias.

Crisis global: Estado Plurinacional y el Buen Vivir / Vivir Bien

Es importante encontrar un equilibrio entre la urgencia de dar respuesta a la crisis financiera, política, a la hecatombe climática que sufre el planeta… pero a la vez buscar una transformación a largo plazo de nuestra civilización. Sin olvidar la historia, siguiendo las huellas de nuestros antepasados, construir el futuro, refundar el Estado.

Es importante buscar nuevas formas de articulación entre las diferentes luchas y movimientos; es importante en este mundo globalizado defender nuestra tierra y nuestro territorio, desmercantilizar la vida, el mercadeo que nos quieren imponer sobre nuestros bienes comunes, y, desde la interculturalidad, construir otros modelos de sociedad.

Los Estados monoculturales son estructuralmente excluyentes, centralistas, racistas. Se han hecho para la conquista, el saqueo y la acumulación. Desconocen la existencia de la diversidad de pueblos y de culturas que estamos desde antes de la colonia y que somos más de 400 en todo el continente. Somos diversos y los Estados deben reconocer esa diversidad en sus constituciones. Porque la diversidad es una riqueza, un valor, no una traba para el desarrollo.

La propuesta de Estados plurinacionales no plantea la atomización de los países sino más bien reconocer la existencia de cada pueblo, sus derechos, y su autonomía para definir su modelo de desarrollo, administrar justicia y tener sus propias autoridades.

La sociedad occidental se propuso lograr el bienestar de la sociedad y busca vivir “mejor” a través de un conjunto de estilos de vida basados en altos niveles de consumo. Pero estos estilos de vida han llevado a una sobre explotación de los recursos que ha provocado una crisis ambiental que todos sufrimos y afecta con más crudeza a los pueblos indígenas.

Los pueblos indígenas proponemos el Buen Vivir, utilizando la naturaleza, pero sin dañarla. Planteamos parar la sobre explotación de los recursos, racionalizar y redistribuir el consumo, y normar las actividades que son altamente contaminantes protegiendo la naturaleza y la salud de las personas. Buscamos garantizar el futuro de la humanidad, pensando en las próximas generaciones.

El Buen Vivir es la armonía con la naturaleza, entre las personas y entre los pueblos. Es profundizar la democracia para que sea participativa, representativa, gobernando bajo el principio de “mandar obedeciendo”. Es respetar los derechos de la naturaleza para contrarrestar el cambio climático y sus efectos. Es volver a nuestras raíces para poder proyectarnos al futuro.

Nuevos desafíos nos esperan después de esta cumbre en Puno: a corto plazo articular la movilización global en defensa de la Madre Tierra y los Pueblos, contra la mercantilización de la Vida, contaminación y criminalización social (octubre próximo) y el Foro Social Global Temático “Crisis Civilizatoria, Descolonialidad del Poder, Buen Vivir y Paradigmas Alternativos” que surgida como propuesta del anterior Foro Social Mundial celebrado en Belem do Para, Amazonía brasileña, en enero de este año, organizaremos en el primer trimestre del 2010 en la zona andina.

Por todo lo anterior, invitamos a todas las organizaciones indígenas, originarias, campesinas, movimientos sociales así como partidos políticos del continente americano y de todo el mundo, a acudir a esta IV Cumbre Continental de Pueblos y Nacionalidades Indígenas, a profundizar en los debates y en la construcción de alianzas y alternativas.

Tupac Amaru decía que lo único que consigue un hombre durmiente son sueños, y que si logras atravesar la oscuridad de la noche, habrá un día muy soleado… Los hombres y mujeres, jóvenes y ancianos que participaremos en la Cumbre nos hemos despertado del sueño inducido durante cientos de años, y estamos caminando, pues solo caminando juntos podremos divisar el alba de una nueva civilización basada en nuevos paradigmas.

• Coordinador general y colaborador de CAOI (Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas) respectivamente.

Cauca/ Asesinado Gobernador Indígena

2009-05-19T04:59:00.001-07:00

Tras el asesinato de Robert de Jesús Guachetá, autoridad tradicional del Pueblo Nasa, el Consejo Regional Indígena del Cauca reitera al Estado colombiano evitar la impunidad y brindar garantías suficientes y necesarias para defender la vida y los derechos humanos de las autoridades tradicionales indígenas, de los líderes amenazados y sus familiares.

Comunicado CRIC
Asesinado Robert de Jesús Guachetá, Autoridad Tradicional de la Asociación Territorial Indígena de la Zona Occidente, Morales

El Consejo Regional Indígena del Cauca, CRIC, repudia el asesinato de que fue víctima Robert de Jesús Guachetá, gobernador suplente del resguardo Nasa de Honduras, encontrado muerto horas después de haber salido de su casa familiar, en la madrugada del día 18 de mayo de 2009, en Tierradentro, corregimiento del resguardo indígena de Honduras, municipio de Morales, Cauca.

Robert de Jesús Guachetá, actual vice gobernador del cabildo de Honduras, miembro de la Comisión Política del Concejo Regional Indígena del Cauca y de la Minga de resistencia Social y Comunitaria; había sido presidente de la Asociación de Autoridades Tradicionales Indígenas de la Zona Occidente del Cauca, ATIZO; integrante del equipo administrativo de la Asociación Indígena del Cauca-AIC y gobernador indígena en periodos anteriores.

En los últimos seis meses venía siendo víctima de intimidaciones y constantes amenazas, situación por la cual se habían solicitado medidas cautelares ante el Estado colombiano y la Comisión Interamericana de Derechos Humanos, sin conocerse respuestas al respecto.

El compañero Robert, como muchos de los líderes amenazados, había manifestado su rechazo a la implementación de cultivos de uso ilícito en la zona y criticado la política de entrega territorial que realiza el Estado colombiano a empresas mineras de explotación aurífera.

Es conocido también el cuestionamiento hecho ante los efectos nocivos causados por la represa la Salvajina; daños que no han sido reparados ni dado cumplimiento, por parte del Estado colombiano ni por la empresa española EPSA-Unión FENOSA, a los compromisos adquiridos al iniciar actividades en los años 80. Tampoco ha sido posible que respondan por el daño ambiental causado en más de 20 años de ejercicio empresarial.

El Consejo Regional Indígena del Cauca acompaña el dolor que viven las comunidades indígenas por la muerte de Robert de Jesús Guachetá, autoridad tradicional Indígena, y reitera el llamado hecho a la comunidad nacional e internacional, por las comunidades de los resguardos de Agua Negra, Chimborazo y Honduras, desde hace más de 10 meses, por medio del cual se exige cesen las amenazas de grupos paramilitares y, al Estado colombiano evitar la impunidad y brindar garantías suficientes y necesarias para defender la vida y los derechos humanos de las autoridades tradicionales indígenas, de los líderes amenazados y sus familiares, muchos de los cuales se encuentran en situación desplazamiento forzado, para que así el gobierno nacional atienda lo ordenado por el Auto 004/2009, de la Corte Constitucional.

CONSEJERÍA MAYOR
CONSEJO REGIONAL INDÍGENA DEL CAUCA -CRIC

Inicia VIII Sesión del Foro Permanente para Cuestiones Indígenas

2009-05-19T04:56:00.001-07:00

“Desde el Sur caminamos juntos, llegamos con una agenda consensuada que recoge demandas y propuestas de nuestros pueblos indígenas y sus organizaciones, producto de un proceso de articulación continental”, indicó Miguel Palacín, coordinador de la CAOI al inicio de la VIII Sesión del Foro Permanente para Cuestiones Indígenas de la ONU.

“Desde el sur, venimos caminando en conjunto, con una agenda consensuada que recoge demandas y propuestas de nuestros pueblos indígenas y sus organizaciones, producto de un largo proceso de articulación continental”, señaló Miguel Palacín, dirigente indígena peruano, Coordinador de la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas, CAOI, al inicio de la VIII sesión del Foro Permanente sobre Cuestiones Indígenas, FPCI. La octava sesión del FPCI, se realizará del próximo 18 al 29 de mayo, en la sede de Naciones Unidas en Nueva York.

Palacín expresó su preocupación porque en anteriores sesiones del Foro Permanente han participado varias personas y organizaciones no gubernamentales que no informan a las organizaciones indígenas nacionales y regionales, ni responden a sus propósitos; “son hermanos migrantes, que están lejos de nuestras propuestas y del proceso de los pueblos indígenas. Las organizaciones legítimas tenemos más derecho de participar en este espacio porque traemos las propuestas trabajadas desde nuestras bases”.

Para esta ocasión no hay tema principal; lo que ha decidido el Foro es revisar tres materias que han sido objeto de atención del FPCI en anteriores sesiones: Desarrollo Económico y Social, Mujeres Indígenas y Segundo Decenio Internacional de los Pueblos Indígenas, con el objetivo de analizar cómo se han aplicado las recomendaciones sobre estas cuestiones.

Octava Sesión

Desde la mañana de hoy miembros de los pueblos indígenas del mundo se encuentran en Nueva York para discutir temas de mucha importancia, para evaluar y conversar sobre políticas y estrategias de trabajo de Naciones Unidas a favor de los pueblos indígenas y, para hacer recomendaciones a este organismo multilateral. También para intercambiar estrategias de trabajo con otras naciones y pueblos indígenas.

En representación del Abya Yala, America, hay una gruesa delegación de Autoridades y líderes indígenas que expondrán sus planteamientos ante esta Instancia de Derechos Humanos de la ONU.

Por parte de Colombia participan delegados de la Organización Nacional Indígena de Colombia, ONIC, en cabeza del consejero mayor Luis Evelis Andrade y otras organizaciones regionales. La ONIC hace parte de la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas, CAOI, que también participa en este evento.

Además de participar en todas las mesas de trabajo del Foro, la ONIC sostendrá reuniones bilaterales con el Relator Especial sobre los Derechos y Libertades de los Pueblos Indígenas, Dr. James Anaya, para conversar sobre la organización y alcances de su próxima visita a Colombia en el mes julio y, del seguimiento a las recomendaciones de Rodolfo Stavenhaguen, relator anterior.

Los delegados nacionales de la ONIC, también se reunirán con el Asesor Especial sobre Genocidio, y el Relator Especial sobre ejecuciones sumarias, entre otros. El Foro Permanente para Cuestiones Indígenas es un organismo asesor del Consejo Económico y Social de Naciones Unidas, cuyo mandato es examinar las cuestiones indígenas relacionadas al desarrollo económico y social, la cultura, la educación, la salud, el medio ambiente y los derechos humanos de los pueblos indígenas.

Informes del Foro Permanente

El Foro Permanente recibió ocho informes de otras organizaciones intergubernamentales.

Los informes íntegros se pueden consultar en el sitio Web del Foro Permanente: http://www.un.org/esa/socdev/unpfii/en/session_eighth.html

Informe para el tema, Mujeres Indígenas

Para el FPCI es evidente que las mujeres indígenas tropiezan a diario con obstáculos significativos al pleno goce de sus derechos humanos. “Experimentan múltiples formas de discriminación, carecen de acceso a la educación, a la atención en salud y, a sus tierras ancestrales; sufren de pobreza en un alta medida y, son víctimas de actos de violencia, como la violencia en el hogar y abusos sexuales, incluso en los contextos de la trata y los conflictos armados.

Para la ONU es claro que las funciones de las mujeres indígenas se han menoscabado debido al efecto combinado de pérdida de recursos naturales y el agotamiento de los ecosistemas, la transformación en economías monetarias, la modificación de estructuras locales, sociales y de adopción de decisiones, y la carencia de reconocimiento político en el contexto del Estado.

Ver el informe completo en: http://www.un.org/esa/socdev/unpfii/documents/E_C_19_2009_8_es.pdf

Informe sobre el tema Desarrollo Económico y Social

El Desarrollo Económico y Social es uno de los seis ámbitos del mandato del Foro Permanente para Cuestiones Indígenas. En sus siete períodos de sesiones, el Foro Permanente ha formulado recomendaciones al respecto; asuntos relacionados con el desarrollo económico y social. En su mayor parte, esas recomendaciones han estado dirigidas a organismos del sistema de la ONU, gobiernos y organizaciones de pueblos indígenas.

El FPCI señala que, pese a los avances, aún, persisten problemas que afectan a pueblos indígenas de todo el mundo.

El informe se divide en cinco secciones. La primera presenta aspectos generales de interés. La segunda, una sinopsis de las recomendaciones sobre el desarrollo económico y social formuladas por el Foro en sesiones anteriores. La tercera se informa sobre la aplicación de las recomendaciones relativas al desarrollo económico y social. La cuarta se examina los obstáculos que se oponen a la aplicación de esas recomendaciones y los factores que la facilitan. La quinta, presentan conclusiones y recomendaciones.

Ver el Informe Completo: http://www.un.org/esa/socdev/unpfii/documents/E_C_19_2009_7_es.pdf

Informe sobre Segundo Decenio Internacional de los Pueblos Indígenas

Éste analiza los progresos conseguidos en el cumplimiento de la meta, los objetivos y el Programa de Acción para el Segundo Decenio Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo. Se basa en informes de Estados, Naciones Unidas, organizaciones de pueblos indígenas, organizaciones gubernamentales e intergubernamentales.

Ver informe Completo: http://www.un.org/esa/socdev/unpfii/documents/E_C_19_2009_9_es.pdf

Programa provisional octava sesión FPCI

1. Elección de la Mesa 2. Aprobación del programa y organización de los trabajos 3. Aplicación de las recomendaciones del Foro Permanente en materia de: a) Desarrollo económico y social; b) Mujeres indígenas; c) Segundo Decenio Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo.

4. Derechos humanos: a) Aplicación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas; b) Diálogo con el Relator Especial sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los pueblos indígenas y otros relatores especiales. 5. Debate de medio día de duración sobre el Ártico.

6. Diálogo amplio con seis organismos y fondos de las Naciones Unidas. 7. Futura labor del Foro Permanente, incluidas cuestiones relacionadas con el Consejo Económico y Social y nuevas cuestiones. 8. Proyecto de programa del noveno período de sesiones del Foro Permanente. 9. Aprobación del informe del Foro Permanente sobre su octavo período de sesiones.

Programación Primera semana

Lunes 18 de mayo

Apertura del período de sesiones 11.00 a 13.00 horas Tema 1 Elección de la Mesa Tema 2 Aprobación del programa y organización de los trabajos Tema 3 Aplicación de las recomendaciones del Foro Permanente respecto de: a) Desarrollo económico y social • Informe analítico • Informe de la reunión del grupo de expertos sobre las industrias extractivas, los derechos de los pueblos indígenas y la responsabilidad de las empresas • Informe de los relatores especiales sobre los pueblos indígenas y las empresas 15.00 a 18.00 horas Tema 3 (continuación)

Martes 19 de abril

10.00 a 13.00 horas Tema 3 (continuación) b) Las mujeres indígenas • Informe analítico • Las mujeres indígenas en las zonas urbanas y la migración 15.00 a 18.00 horas Tema 3 (continuación) c) Segundo Decenio Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo • Informe analítico

Miércoles 20 de mayo

10.00 a 13.00 horas Sesión privada 15.00 a 18.00 horas Tema 4 Derechos humanos: a) Aplicación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas • Informe de la reunión del grupo de expertos sobre la aplicación del artículo 42 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas b) Diálogo con el Relator Especial sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los pueblos indígenas y otros relatores especiales

Jueves 21 de mayo

10.00 a 13.00 horas Tema 4 (continuación) 15.00 a 18.00 horas Tema 5 Debate de medio día de duración sobre el Ártico

Viernes 22 de mayo

10.00 a 13.00 horas Tema 6 Diálogo amplio con seis organismos y fondos de las Naciones Unidas Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación Fondo Internacional de Desarrollo Agrícola Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo Fondo de Población de las Naciones Unidas Departamento de Asuntos Económicos y Sociales de la Secretaría

Fotógrafo Indígena finalista en concurso nacional

2009-05-19T04:54:00.001-07:00

Gustavo Yonda, indígena del Pueblo Nasa y, diseñador gráfico, ha inspirado su trabajo fotográfico en las comunidades indígenas caucanas; para este año participa en el primer Concurso Nacional de Fotografía en Derechos Humanos, realizado por la Universidad de los Andes, cuyo lanzamiento y premiación será el próximo 24 de mayo.

Gustavo Yonda Canencio es oriundo del resguardo indígena de Ambaló, municipio de Silvia, Cauca, diseñador gráfico de la Universidad Nacional de Colombia.

El año 2008 el Centro de Investigaciones Sociojurídicas, JUS y el Programa de justicia Global y de Derechos Humanos de la Universidad de los Andes, en asocio con el British Council abrieron una convocatoria para el primer concurso nacional de fotografía en derechos humanos, en total se reciben 771 trabajos de todo el país.
Yonda llega con su trabajo inspirado en las comunidades indígenas caucanas, elegido por un reconocido grupo curador de artistas, fotógrafos, como también promotores de derechos humanos de diversas posiciones; dentro de las 200 obras más impactantes del concurso.
La muestra artística visitara varios departamentos para develar en imágenes el gran valor de las gentes de nuestras comunidades indígenas; enaltece la lucha y capacidad organizativa de los pueblos indígenas del Cauca, sus procesos de resistencia civil, su cosmovisión y su identidad cultural.

La muestra estará disponible a través de la página www.justiciaacontraluz.org en donde se pueden apreciar los trabajos; dejar comentarios e incluso votar por la imagen de su preferencia.

Denunciamos el asesinato de una de nuestras Autoridades Indígena Zenú

2009-05-19T04:52:00.000-07:00

La Organización Indígena de Antioquia, OIA, denuncia ante la opinión pública el asesinato del gobernador indígena Manuel Martínez Velásquez del Pueblo Zenú, ocurrido en el municipio de Caucasia, Comunidad: “El Tigre Dos”, región del Bajo Cauca Antioqueño.

Caucasia, Bajo Cauca Antioqueño

La Autoridad Nacional de Gobienro Indígena, ONIC acompaña a los hermanos Zenú, quienes nuevamente son víctimas del conflicto armado, que ha dejado dolor y tragedia para familiares, amigos, para comunidades, pueblos y organizaciones indígenas. Exigimos a los actores del conflicto respetar la vida de cada uno los miembros de nuestras comunidades y no involucrar a la población civil en la guerra. De igual manera exigimos al gobierno nacional tomar medidas urgentes tendientes a garantizar la vida e integridad de todos los miembors de nuestros pueblos.

Organización Indígena de Antioquia

Denunciamos el asesinato del Gobernador Indígena Luis Manuel Martínez Velázquez

La Organización Indígena de Antioquia, OIA, denuncia ante la opinión pública el asesinato del gobernador indígena Manuel Martínez Velásquez del Pueblo Zenú, ocurrido en el municipio de Caucasia, Comunidad: “El Tigre Dos”, región del Bajo Cauca Antioqueño.

Hechos:

En la noche del 13 de mayo de 2009, siendo las 8:00 p.m. en la comunidad el Tigre Dos, un grupo armado entró a la vivienda del gobernador Luís Manuel Martínez Velásquez, solicitando hablar con él y luego fue llevado en contra de su voluntad, posteriormente el 14 de mayo fue hallado su cuerpo sin vida, en la carretera que conduce de la comunidad el Tigre Dos al municipio de Caucasia con seis tiros en diferentes partes del cuerpo.

La Organización Indígena de Antioquia denuncia y rechaza este asesinato. Exigimos a los actores del conflicto el respeto por la vida de los miembros de las comunidades indígenas de nuestros territorios. Este hecho ha infundido temor al interior de nuestras comunidades y puede conllevar a un posible desplazamiento del Pueblo Zenú.

En Caucasia y otras poblaciones del Bajo Cauca Antioqueño donde existe territorios indígenas se presenta una difícil situación de violencia, desatada por bandas emergentes del paramilitarismo que buscan el control del narcotráfico.

Requerimos a las autoridades competentes: Fiscalía, Defensoría del Pueblo realizar todas las investigaciones y tomar medidas pertinentes sobre el hecho para hacer justicia.

Solicitamos a organismos humanitarios y defensores de derechos humanos nacionales e internacionales, todo el apoyo y acompañamiento posible para mitigar la situación que padecen en materia de conflicto armado los territorios indígenas de nuestros hermanos del Bajo Cauca Antioqueño.

Los pueblos indígenas manifestamos que no somos ni queremos ser parte de esta guerra absurda que desangra nuestro pueblo, somos víctimas y no protagonistas de la guerra.

Medellín, 15 de mayo de 2009,

Consejo de Gobierno Indígena

Por la Defensa de la Vida, el Territorio, la Unidad, la Cultura y la Autonomía

Fuerza Pública y Ecopetrol han profanado el territorio tradicional U’wa

2009-05-19T04:51:00.000-07:00

Los U`wa rechazan actividades de exploración, explotación y extracción de hidrocarburos y, la militarización dentro de su territorio; éstas violan sus derechos fundamentales, atentan contra su cosmovisión, su autonomía, profanan su cultura y afectan su forma de vida ancestral.

La cultura con principios no tiene precio.

Cubará, Boyacá, mayo 6 de 2009

Comunidades, autoridades y líderes indígenas del Pueblo U`wa rechazaron las actividades de exploración, explotación y extracción de hidrocarburos y militarización dentro de su territorio; éstas atentan contra su cosmovisión, su identidad cultural, su autonomía, violan sus derechos fundamentales, profanan sus sitios sagrados y afectan su forma de vida ancestral.

En un documento entregado al director HSE y Gestión Social de Ecopetrol, Napo León Gómez y al Coronel Juan Carlos González, comandante del Batallón Especial Energético Vial No.1, los indígenas U’wa exigieron, al gobierno, desmilitarizar su territorio y los lugares sagrados, aunque estén fuera de él; especialmente el sitio sagrado donde se ubica el pozo Gibraltar.

El documento fue entregado en la reunión realizada el pasado 5 de mayo, en el corregimiento Gibraltar, municipio Cubará, Boyacá, territorio ancestral. La Autoridad Nacional de Gobierno Indígena de Colombia, ONIC, acompañó y seguirá acompañando al Pueblo U’wa en la defensa del territorio, como fuerza vital y razón de ser de nuestra existencia; el encuentro entre la comunidad U’wa y sus autoridades tradicionales con el Ejército y Ecopetrol fue acompañada, por Censat Agua Viva, Amigos de la Tierra Colombia, Actualidad Étnica y Jhon Moreno, delegado de la Defensoría del Pueblo en Arauca para asuntos indígenas.

La Asociación de Cabildos y Autoridades Tradicionales Indígenas del Pueblo U’wa, Asouwa cuestionó, también la ausencia de la Procuraduría y, del Ministerio del Interior, instituciones que no asistieron a la convocatoria de comunidades y Autoridades U’wa. Los U’wa enviaron los oficios correspondientes al Ministerio del Interior y Justicia, al Ministerio de Agricultura y al Incoder para exigir el saneamiento y delimitación de su resguardo.

Exigencias y cuestionamientos del Pueblo U’wa a Ecopetrol, a las Fuerzas Militares y al gobierno:

Rechazamos cualquier tipo de intervención en el territorio ancestral U’WA que atente contra nuestra vida y nuestra cultura. En nuestra cosmovisión el territorio es uno de los valores fundamentales que identifica nuestra visión del mundo y de la construcción de un futuro.

Nuestro territorio hace parte de un todo integral que nos otorga identidad y es la base para la exigibilidad de nuestros derechos colectivos. Por lo tanto, las actividades que desde 1990 la empresa Ecopetrol realiza en la vereda Cedeño violan nuestros derechos culturales al invadir nuestros lugares sagrados impidiendo la práctica de nuestras ceremonias tradicionales.

Según la Constitución Nacional y posteriores disposiciones legales, el territorio sobre el cual nuestras comunidades indígenas ejercen soberanía, comprende el delimitado por el resguardo y, territorios que aunque no estén incluidos dentro del resguardo han sido de posesión ancestral y uso cultural por parte de la respectiva comunidad indígena.

El territorio donde actualmente la Empresa Ecopetrol desarrolla su actividad de exploración del Pozo Gibraltar 3, es Territorio U’wa. Es un lugar sagrado por ser concebido como centro de aprendizajes sobre conocimientos de nuestra medicina tradicional.

Nos oponemos a la limitación que la Fuerza Pública y Ecopetrol han impuesto a nuestra comunidad, frente al acceso y libre circulación dentro del territorio U’wa del cual somos dueños ancestrales. Condenamos la incursión de cualquier actor armado que irrumpe la tranquilidad y la cosmovisión, consideramos que las armas en nuestro territorio sagrado contaminan con malas energías el espacio, dejando en éste la energía de una guerra inhumana y perversa, deseo de muerte, confrontación y maldad perjudicando nuestro entorno, sobre todo en tiempos de rituales culturales y, de ayuno.

Continuaremos con el fortalecimiento de la campaña por la defensa del territorio U’wa “La cultura con principios no tiene precio” visibilizando nuestra problemática y estableciendo alianzas estratégicas con diversos actores sociales en el ámbito nacional e internacional.

Exigimos la desmilitarización inmediata de nuestro territorio ancestral tanto el comprendido en el resguardo como los lugares sagrados fuera de él. En especial el sitio sagrado donde se ubica el pozo Gibraltar.

Exigimos respeto a nuestro tiempo de ritual de ayuno que se ve afectado por la permanencia de actores armados. La presencia de extraños con pensamiento de guerra perturba e impide la realización de los rituales de sanación y pagamento.

Exigimos al Gobierno Nacional y a Ecopetrol respetar nuestro territorio sagrado; en el que actualmente la empresa adelanta labores de exploración, aún sabiendo que para nuestro pueblo U’wa es un lugar de ritualidad.

Exigimos restitución por vía legal del territorio que nos corresponde y el cual fue obtenido por la empresa por encima de nuestra posesión y nuestro derecho ancestral.

Exigimos inmediato acato efectivo a la decisión judicial de la Corte Constitucional emitida en el Auto 004 del 26 de enero de 2009, en defensa de las comunidades indígenas que a causa del conflicto armado se encuentran en vía de extinción, entre ellas la comunidad U’wa.

Otras experiencias de explotación de recursos mineros e hidrocarburos y la disputa por el territorio ha generado desplazamiento forzado de comunidades; causa directa de la extinción de nuestro pueblos hermanos, como el caso del pueblo Yariguí en el Magdalena Medio, el pueblo Guayabero en la Orinoquía y riesgo potencial del pueblo Barí y U’wa, entre otros.

Exigimos se nos entregue un mapa donde se ubiquen las actuales bases militares que prestan seguridad a la empresa y que afectan las fincas de las que somos propietarios y sobre lo cual no se nos ha consultado.

Exigimos se nos entregue un historial sobre las actividades que se vienen desarrollando en el pozo Gibraltar 3 y otros proyectos que involucren territorio ancestral, de tal manera que se respete el ejercicio de nuestro derecho a la información.

Mayor Información
Luis Tegría Tegría -Sirakubo, presidente Asou’wa: 3112236004

Comunicado Público Exigimos respeto por la vida e integridad de la Familia Quilcue

2009-05-14T00:15:00.000-07:00

La Autoridad Nacional de Gobierno Indígena condena y denuncia el atentado contra la vida de Mayerli Alejandra Legarda Quilcue, menor de edad -12 años- por sujetos armados, que el pasado 11 de mayo, pretendieron ingresar a su casa para asesinarle. Exigimos a las autoridades competentes del Estado, Fiscalía General y órganos competentes de seguridad del Estado asumir con responsabilidad y trasparencia la investigación judicial para condenar y judicializar a los responsables.
Exigimos respeto por la vida e integridad de la Familia Quilcue y garantía para la realización del libre ejercicio de los Derechos Humanos de los pueblos indígenas.
Hechos:
El día 11 de mayo siendo aproximadamente las 6:00 de la tarde La niña Mayerli Alejandra Legrada Quilcue se encontraba al frente de su casa, en la vereda Clarete, Popayán-Cauca; cuando sufrió una amenaza directa con arma de fuego por parte de cuatro sujetos armados que se movilizaban en un vehículo y apuntaron con armas cortas hacia ella.
La niña observó el peligro y se internó en su habitación, los sujetos que se movilizaban en un carro blanco del que no pudo identificarse placas rodearon la casa y, al ver que la Guardia Indígena tomaba medidas de seguridad emprendieron la huida con rumbo a Popayán.
Mayerli es hija de Aída Quilcue, vocera de la Minga de Resistencia Indígena y Comunitaria y, de Edwin Legarda, asesinado el pasado 16 de diciembre por la Fuerza Pública en el municipio de Totoró.
La compañera Aída y su familia ha sido víctima de constantes atentados que ya le costó la vida, en diciembre de 2008 al padre de Mayerli Alejandra: Edwin Legarda. Otro hecho, según nos informaron las Autoridades del CRIC, fue el día 10 de mayo cuando algunas personas que se identificaron como funcionarios de Bienestar familiar intentaron entrar al colegio donde la menor estudia y, luego visitaron su vivienda; allí interrogaron a Mayerli sin permiso ni conocimiento de su señora madre, Aída Marina Quilcue Vivas.
Otro acontecimiento denunciado por la Consejería Mayor del CRIC, fue el sucedido el pasado 21 de abril; una patrulla de la policía estuvo merodeando la misma casa y luego le hicieron seguimiento al carro asignado a Mayerli, quien se movilizaba por la vía Panamericana. En un sitio solitario de la vía el vehiculo fue detenido; los uniformados amenazantes con sus armas de dotación pretendieron requisarlo, lo cual no fue permitido por la guardia indígena que le custodiaba. Este hecho fue puesto de conocimiento de los organismos de control del Estado el día 22 de abril del 2008.
A esto se suma hechos que ya son conocidos públicamente como asesinatos selectivos de autoridades, líderes y comuneros indígenas, lo mismo que constantes amenazas y persecuciones en su contra; se han registrado desplazamientos forzados y masivos de varias comunidades a causa del conflicto armado y el despojo territorial, entre otras violaciones a los derechos humanos.
Esto evidencia que hay una persecución política contra Aída Quilcue, Vocera de la Minga de Resistencia Indígena, contra las autoridades y dirigentes indígenas del Consejo Regional Indígena del Cauca y contra el movimiento indígena nacional y, una estrategia de generar pánico y división interna en las organizaciones y comunidades indígenas y, desestructurar el proceso organizativo y de resistencia civil de los pueblos indígenas.
Saludamos a la Compañera Aída Marina Quilcue, a su hija Mayerli Alejandra y a todos los compañeros indígenas del Cuaca, nos solidarizamos con ustedes y les exhortamos a denunciar cualquier evento o amenaza que ponga en riesgo la vida e integridad personal, cultural y territorial de los miembros de nuestras comunidades y pueblos indígenas.
Condenamos:
En este sentido la Autoridad Nacional de Gobierno Indígena, ONIC, condena y denuncia, ante la comunidad nacional e internacional, ante la Corte Interamericana de Derechos Humanos y ante las autoridades encargadas de proteger la vida y garantizar la seguridad de todos los colombianos, el atentado contra la vida de Mayerli Alejandra Legarda Quilcue, menor de edad -12 años- por sujetos armados, que el pasado 11 de mayo, pretendieron ingresar a su casa para asesinarle. La ONIC se suma al llamado del CRIC a que el Estado colombiano detenga la guerra contra los indígenas.
En el mismo sentido condenamos y rechazamos las amenazas y persecuciones constantes contra autoridades indígenas en el Cuaca, una de ellas contra Luz Emerita Cuspian, gobernadora del Cabildo de Huila, Tierradentro, recibida a través de un panfleto firmado por las AUC, Águilas Negras y llamadas telefónicas anónimas.
Denunciamos esta política de guerra como estrategia para forzar el desplazamiento indígena y el abandono de los territorios ancestrales de nuestras comunidades.
Responsabilizamos y Exigimos:
Responsabilizamos al Gobierno Nacional por cualquier acción que ponga en riesgo la vida y afecte la integridad de la compañera Aída Marina Quilcue, de su familia y de cualquier autoridad, líder o comunero del Cauca. Exigimos, nuevamente, al presidente Álvaro Uribe a que se disculpe públicamente por su ofrecimiento de pago de recompensas para romper la unidad indígena, realizado en marzo del 2008 en la ciudad de Popayán, pues mientras esto no suceda sus agentes seguirán considerando un favor a su gobierno acechar y hasta asesinar a los indígenas.
Exigimos a las autoridades competentes Fiscalía General y órganos competentes de seguridad del Estado, asumir con responsabilidad y trasparencia la investigación judicial para condenar y judicializar a los responsables de este crimen que vulnera los derechos humanos y pone en constante riesgo la vida e integridad de nuestros hermanos indígenas, con el agravante de que, en este caso, se ha atentado contra una menor de edad, quien cuenta actualmente con medidas cautelares.
Llamamos a los organismos defensores de los derechos humanos, a la Comisión de Derechos de la CIDH, al Sistema de Naciones Unidas y en general a la comunidad internacional para que exijan al gobierno nacional que se investiguen y se condenen estos hechos y que asuma medidas para proteger la vida e integridad, y garantizar la seguridad de Mayerli Alejandra, de su señora Madre Aída Quilcue y de todas las autoridades, líderes y comuneros indígenas.

Pueblo Eperara Siapidara: Al caído caerle, del cielo nos llueve veneno

2009-05-12T21:25:00.000-07:00

Al ya desplazamiento máximo que vienen afrontando las comunidades indígenas Eperara Siapidara de Timbiquí, Cauca, se suman las constantes fumigaciones aéreas que destruyen los cultivos de Pancoger, contaminan las fuentes de agua, amenazan con destruir la biodiversidad y aceleran problemas de salud para la población confinada. La crisis humanitaria del Pueblo Indígena Eperara Siapidara se ha convertido, además, en un fantasma invisible para la administración municipal, departamental y para el gobierno nacional; los problemas sociales-humanitarios siguen siendo marginales en la agenda política nacional.

ASOCIACIÓN DE CABILDOS INDÍGENAS EPERARA SIAPIDARA DEL CAUCA -ACIESCA- COMUNICADO A LA OPINIÓN PÚBLICA:

“AL CAÍDO CAÉLE: DEL CIELO NOS LLUEVE AHORA VENENO”

Los Cabildos Indígenas de los Resguardos de Guangüí y San Miguel de Infí en uso de facultades constitucionales y legales hacen el siguiente pronunciamiento acerca de los problemas que se están presentando dentro de nuestro territorio sagrado.

860 personas del resguardo de Guangüí y 560 habitantes del resguardo de San Miguel de Infí hemos sido desplazados forzadamente desde el mes de 17 de Septiembre de 2008 por causa de actores armados al margen de la Ley. Desde entonces el Gobierno Colombiano, en cabeza del Sr. Presidente Álvaro Uribe Vélez, ha sido informado.

No obstante el conocimiento que ha tenido de las indignas condiciones en que vivimos desde entonces, que se resumen en pánico colectivo, hacinamiento, mendicidad, cansancio, epidemias que han causado la muerte de 6 niños menores de 2 años, cambio de dieta alimentaria y rutinas familiares, inmovilidad, improductividad, etc., ahora interviene agravándonos los problemas con fumigaciones aéreas que se vienen dando desde el 5 de mayo.

La primera fumigación se produjo a 100 metros de la concentración de San Francisco (Resguardo de Guangüí), arrasando no solo cultivos de uso ilícito sino también cultivos de pancoger de la vecina comunidad afrodescendiente, y contaminando la quebrada que alimenta el acueducto con el cual se abastecen las cuatro comunidades confinadas de dicho Resguardo.

La segunda fumigación se dio dentro del Resguardo de San Miguel de Infí, afectando directamente 35 parcelas familiares, hecho que ha tenido como consecuencia inmediata la contaminación de las aguas de los ríos y quebradas, razón por la cual hay en este momento un total de 12 niños, 10 adultos (entre ellos una mujer embarazada) y 2 adultos mayores intoxicados que fueron hospitalizados en la ESE de Timbiquí después de un viaje de 6 horas, pero también esperamos destrucción de los cultivos de pancoger.

Estos hechos se constituyen en graves actos terroristas y delincuenciales de origen gubernamental, porque atentan contra la vida y la salud de tantas personas en estado de completa vulnerabilidad, y engendran más pánico colectivo sumado al que ya nos ha ocasionado el mismo desplazamiento.

Pero además se constituyen en un atentado contra nuestra cultura, porque rompen el equilibrio y la armonía entre los hombres, Nuestro Padre (Tachi Ak´ore) y el territorio sagrado, y en actos criminales contra la naturaleza que afectarán por muchos años toda la flora y la fauna, el agua, el aire y la tierra de la cual dependemos para obtener alimentos, medicinas, construir nuestras viviendas, instrumentos de trabajo, de transporte, etc.

En resumen: Las fumigaciones de que somos ahora objeto violan totalmente el Estado de Derecho consagrado por la Constitución Colombiana, los Derechos Humanos y los Derechos de los Pueblos Indígenas, y contradicen totalmente las Políticas Gubernamentales en materia de Protección Social, Salud, Ambiente y Etnias.

Hacemos un llamado al Gobierno Nacional para que detenga inmediatamente las aspersiones aéreas de estos tóxicos. No tiene ninguna justificación este integral y masivo envenenamiento; se constituye en un acto genocida que nos hace recordar las actuaciones de los nazis en los campos de concentración.

De igual manera denunciamos que el Consejo Comunitario recientemente celebrado en Guapi ha desconocido totalmente la realidad de la etnia Eperara Siapidara, ni siquiera el Alcalde Encargado de Timbiquí tuvo una palabra para informar acerca de nuestro desplazamiento.

Expedido en Timbiquí, el 09 Mayo de 2009

Benildo Mejía Puama, Presidente ACIESCA

Basilio Moya, Secretario ACIESCA

Puntos de encuentro, esenciales para la convivencia

2009-05-09T08:25:00.001-07:00

El XIII Congreso Regional Indígena del Cauca realizado en La María, Piendamó, del 26 al 30 de abril, fue una verdadera Minga de pensamiento, un trueque de saberes, una diversidad de pensamientos que los pueblos indígenas han hermanado para caminar juntos la palabra y, un punto de encuentro para fortalecer y consolidar la unidad indígena.

Una unidad hoy vulnerada por intereses externos que quieren desmeritar y deslegitimar no sólo 38 años del proceso histórico del Consejo Regional Indígena del Cauca, CRIC -cuyo gran merito ha sido recuperar la dignidad y la identidad cultural indígena-, sino que amenaza la cosmovisión y la pervivencia de pueblos y culturas indígenas nacionales.

Para Aida Quilcue, quien entregó el cargo de Consejera Mayor del CRIC al mayor guambiano Elides Pechené, el Congreso fue un escenario de encuentro para llorar, reír y caminar y construir juntos. En los procesos también -los indígenas- han llorado, han reído y han construido una senda de esperanza.

A esta aguerrida mujer nasa el proceso de resistencia civil le costó el rompimiento de su familia; “salgo viuda de este proceso, mi hija huérfana; a mi esposo lo asesinó el ejército en un intento de asesinarme a mí por orden del gobierno de Uribe en represalia por haber liderado la minga de resistencia indígena el año pasado”.

Reflexiones y aprendizajes

“Los niños y niñas vivimos en nuestro territorio, nos damos cuenta de lo que pasa, tenemos preguntas y mucho que aportar, necesitamos que nos escuchen. Los adultos dicen que somos lo más importante; por eso no nos gusta andar por ahí sin un lugar para encontrarnos y compartir, para pintar, conversar, cantar y aprender”, con estas frases -fruto de varios días de reflexión- los niños indígenas plantearon una reflexión que paralizó al congreso, en pleno, para oír tan sabias apreciaciones.

Los niños no sólo participaron, sino que se comprometieron a cuidar los ríos y los ojos de agua y a no mal gastarla ni contaminarla, “le pedimos a los adultos que no la vendan ni la dejen en manos de solo unas personas. Hemos vuelto a sentir que el Agua es sagrada y es de todos; en ella están nuestros espíritus mayores; las plantas, los animales y las personas la necesitamos para vivir”.

Durante los cinco días que duró el Congreso se enarboló con asiduidad el grito de la resistencia civil, se planteó cómo construir puntos de encuentro para fortalecer el proceso organizativo y la hermandad entre pueblos, que permitan hacer frente a “fuerzas oscuras” empeñadas en romper la unidad indígena en el Cauca y en Colombia.

Unas 20.000 personas entre comunidades indígenas, organizaciones invitadas, delegados internacionales, estudiantes, campesinos, afrocolombianos, periodistas y, una diversidad de pensamientos asistimos a la cita con el saber ancestral.

Pocas veces en el imaginario histórico hay tiempo para hablar siquiera, menos para analizar sobre puntos de encuentro y desencuentros, pues -en el imaginario occidental, lineal- hemos negado rotundamente que haya otras concepciones distintas a las que consideramos validas, negando así la posibilidad de compartir otras miradas, otras formas de reflexión, otras sabidurías, otros lenguajes -más profundos, ámenos y menos discursivos-, otras formas de encontrarnos en algún punto para construir y no herir.

El Congreso demostró que no se trata de señalar al otro, difamarlo y, destruir el único espacio disponible que nos queda para construir paz y convivencia, sino de estimular el respeto por las diferencias, la aceptación del Otro, como igual y, de lo Otro como una forma, también, valida.

El Congreso invitó a retornar a lo comunitario; instó a preservar y proteger la naturaleza, a defender y cuidar la tierra como único medio que garantiza la vida. Planteó un retorno hacia lo tradicional -lo propio- a las raíces ancestrales, a un despertar sin odios, sin intenciones perversas de hacer daño a nuestro semejante, sino más bien a dejar abierta la posibilidad de dialogar y plantear percepciones e inconformidades de distintas orillas para dar paso a la armonía y a la tolerancia.

Finalidad del Congreso

El Congreso es la máxima instancia decisoria en las culturas indígenas, secundado por la Asamblea, se hace para debatir, analizar, reflexionar y decidir. A estos escenarios se convoca cuando hay un problema estructural que apremia o cuando hay que tomar decisiones coyunturales de interés colectivo.

Para este caso fue preciso abordar los dos aspectos; había que elegir nueva consejería del Consejo Regional Indígena del Cauca, organización que defiende los derechos de las comunidades y reafirma los principios de identidad y dignidad… y por otro lado tratar temas coyunturales que afectan a las comunidades indígenas y, evaluar -además- los 38 años del proceso organizativo del CRIC.

Hubo críticas y cuestionamientos, sobre todo deficiencia en el manejo administrativo, falta de temple de algunas autoridades indígenas y reclamos de las comunidades: sus consejeros no les visitaron o lo hicieron muy poco y, no atendieron sus inquietudes y planteamientos.

Las críticas e inconformidades fueron admitidas por autoridades y dirigencia indígena, vistas, incluso como necesarias para consolidar el proceso; “la relevancia era esa, que las comunidades vinieran a manifestar su sentir y, evaluar nuestro proceso: avances, dificultades e inconformidades; estas últimas nos fortalecen, nos permiten cuestionarnos para mejorar”, aseguró Aida.

El Consejo Regional Indígena del Cauca, ha sido la organización que recuperó para los indígenas su condición de Sujetos de Derecho, durante mucho tiempo negada por la sociedad. Así lo reconocieron organizaciones y muchas personas presentes en La María.

Diversas organizaciones y delegados internacionales de Francia, Italia, Suiza, Inglaterra, Canadá y España y, muchos países del Pueblo Grande (América) exhortaron y admiraron el proceso de resistencia indígena y expresaron su credibilidad en el movimiento indígena nacional y sus organizaciones. “Admiro tanto compromiso, impresionante la cohesión, la organización del CRIC es algo excepcional, ligada al territorio, a la identidad, a la concepción de pueblo”, aseguró Camilo González Posso, investigador de Indepaz.

El proceso del CRIC “responde -agregó- a la identidad indígena… Hay muchos embates también, es un momento muy crítico. Pero hay muchos logros y cosas que se están evaluando. El Movimiento indígena ha crecido mucho; las raíces se profundizan y las ramas han crecido…”

Ezzio Guadalupe, párroco del municipio de Toribio también expresó su satisfacción con los procesos de resistencia indígena; “comparto la alegría y la esperanza de los pueblos indígenas del Cauca en su afán, trabajo y compromiso por conservar su cultura”.

El congreso “demuestra una vez más un principio de convivencia: compartir experiencias que milenariamente han vivido nuestros ancestros, intercambiar productos; un verdadero trueque de conocimientos”, expresó Julián Condorin, indígena quichua del Perú.

Resistencia y diversidad

El Congreso se realizó en el resguardo La María, Piendamó, un territorio considerado como la cuna de la Resistencia Indígena. Allí se gestó el gran proceso de resistencia civil y reivindicación de derechos hace un medio centenar de años cuando los indígenas vivían, todavía, del terraje -terrazguería-, una práctica común en el Cauca; el indígena adquiría la obligación de pagar con días de trabajo no remunerado el derecho a sembrar una parcela en tierras que se consideraban propiedad de una hacienda o terratenientes.

A essta práctica se opusieron con gran ímpetu, primero, Manuel Quintín Lame, luego ilustres autoridades y avezados líderes indígenas agrupados en el CRIC, quienes incluso dieron su vida para liberar a sus hermanos del yugo esclavista.

El proceso que institucionalmente, cumple 38 años, es fruto de un legado de resistencia ancestral, generada desde el mismo momento en que los indios empiezan a ser despojados de sus territorios por los “conquistadores” españoles que enfilaron sus métodos de discriminación y destrucción para extraer riqueza y tratar de borrar de la faz de la tierra toda una civilización grandiosa.

Loss debates y discusiones fueron de índole política, religiosa, cultural, social, ambiental e intercultural: dos aspectos marcaron el énfasis del Congreso: un retorno hacia lo propio, lo ancestral y lo tradicional; reafirmar la identidad cultural y reafirmar la tradición autóctona de las culturas indígenas.

Por otro lado el enfoque espiritual; la reflexión, la armonización y la ritualidad. Diferentes ceremonias rituales mostraron el inmenso respeto por la naturaleza y la relación armónica entre los seres humanos, el cosmos y la tierra. “Lo más grande que conservamos los indígenas es nuestra espiritualidad en el proceso”, afirmó Aida.

El congreso fue, sin duda, una fiesta de la diversidad en todas sus expresiones: comidas y bebidas autóctonas para todos los gustos, trueque de semillas, alimentos y artesanías; expresiones de la simbología a través de danzas, música y rituales. La tradicional chicha de caña y de maíz estuvo, siempre, al orden del día; lo mismo que las bebidas y alimentos hidratantes de hoja de coca: gaseosa, té, aromática, coca ron, galletas y vino entre otros.

El Congreso, en pleno, rechazó contundentemente la criminalización de la hoja de coca y, estableció iniciar acciones jurídicas contra la pauta publicitaria: “la mata que mata”, en consideración que vulnera la esencia histórica de la Planta sagrada, vida y alimento energizante. Declaró la hoja de coca como patrimonio colectivo de los pueblos indígenas.

Puntos de encuentro

El congreso estableció que la tolerancia es fundamental para la convivencia: el respeto al Otro y a lo Otro, máxime en un país como el nuestro donde hasta el mismo presidente Álvaro Uribe se ha creído con el derecho “divino” e “inalienable” de difamar y señalar al otro -que no comparte sus políticas e ideas- como bandido, delincuente o terrorista.

Al congreso asistieron organizaciones que difieren, en algunos aspectos, del proceso del CRIC, entre ellas varias asociaciones de iglesias cristianas y Asonasa. En el desarrollo del debate se planteó que no siempre se llega a un consenso, pero sí a un punto de equilibrio donde dirimir diferencias y crear acuerdos; un punto de encuentro.

Estuvieron ahí por dos razones: una porque el Congreso les abrió el espacio y dos porque no quieren generar divisiones, sino construir hermandad desde la diversidad de concepciones. “Creo que estamos a tiempo de analizar cuáles son las políticas tanto del CRIC frente a las iglesias y de estas frente al CRIC y, hacer un consenso donde podamos caminar juntos en el mismo espacio”, explicó Marino Dagua, indígena nasa, gobernador del resguardo Canoas.

“Reafirmamos -sostuvo- la espiritualidad y la cultura, si bien somos parte de una iglesia cristiana o religiosa nunca dejaremos de ser nasas, la iglesia nos enseña a valorar lo nuestro, nuestra identidad y a respetar a nuestras autoridades religiosas e indígenas”.

Alfredo Campo, pastor evangélico, representante de una asociación de iglesias cristianas, explicó que el trabajo se debe centrar en buscar unidad y no en generar divisiones u odios como lo han querido hacer algunos sectores de iglesias cristianas; ha habido señalamientos y difamaciones en contra de mismos dirigentes religiosos y en contra de los líderes y autoridades indígenas del CRIC.

Explicó que las personas que fomentan divisiones les asiste un interés particular y albergan en sus corazones odios y venganzas que les llevan a ser resentidos y agresivos con sus semejantes para destruir lasos de convivencia. “No lograran dividirnos, por el contario fortalecen nuestra unidad”.

Campo hizo un llamado a la sociedad colombiana y a la iglesia, particularmente, a no generar división; “debemos ser agentes de la reconciliación, la iglesia debe ser muy prudente en cualquier decisión que tome o en cualquier declaración que emita para no hacer daño”.

El gobernador Dagua propuso realizar una asamblea para encontrar un punto de encuentro donde confluyan muchas ideas que ayuden a dimensionar el momento real que viven los pueblos indígenas; “en mi resguardo, por ejemplo, a pesar que hay mucha gente cristiana no hemos entrado en contradicción con la medicina tradicional, ésta es parte constitutiva de nuestra cultura, debemos respetar la creencia de cada persona… Estamos recogiendo lo que piensa el niño, lo que piensa, la mujer, lo que piensa el joven, lo que piensa el mayor y lo que hace el congreso es un ejercicio de pensamiento, eso mismo lo hago en mi comunidad”.

El CRIC planteó reafirmar la unidad dando la cara al debate público para discutir temas que distancian y unen. Rechazó las difamaciones y señalamientos como estrategia de división, que surgen de “fuerzas oscuras” e incluso del mismo gobierno con propósitos tendientes a deslegitimar los procesos organizativos de los pueblos indígenas”.

La organización indígena manifestó su disposición a dialogar; “tienen planteamientos importantes desde la comunidad evangélica. Es importante si hay disconformidad saber disentir sin hacerle daño al otro; establecer el por qué no hay acuerdo y por qué hay disconformidad, pero dialogando y, a través de ese diálogo fortalecer la unidad, en ese sentido lo miramos muy positivamente salen muchas cosas”.

Tanto el Cric como los dirigentes religiosos cuestionaron la creación de la Organización de Pueblos Indígenas del Cauca, OPIC, que reniegan de su propia cultura y al diferir del proceso del CRIC lo hacen con odio y sin fundamentos, “lo que no hace bien son esos odios, resentimientos. Cuando miro al otro como un enemigo u opositor estoy cerrando la posibilidad de un punto de encuentro entre culturas, entre ideas, entre hermanos”, señaló Dagua.

Nuevos vientos, nuevos retos

Los diferentes mandatos de los congresos han insistido en el fortalecimiento del territorio y la gobernabilidad propia, propuestas de paz y convivencia; en el fortalecimiento de la identidad cultural, el intercambio de productos y, en fortalecer la espiritualidad y la unidad indígena.

En este sentido se vislumbra un horizonte de esperanza, pero habrá muchas tareas y retos que no sólo tendrá que asumir la nueva consejería del CRIC, sino autoridades y comunidades indígenas. “Este congreso nos deja a la expectativa, quedan muchas tareas, muchos compromisos y unos temas muy fuertes, por ejemplo el intento de un debate con las FARC; así como hicimos frente al gobierno, por qué no hacerlo frente a este grupo armado, que en últimas, no sabemos cuál será su norte”, aseguró Elides Pechené, quien asumirá la responsabilidad de liderar el gran proceso de resistencia civil.

El debate propuesto con la guerrilla de las FARC será público de cara al país y al mundo, con acompañamiento internacional, realizado en el marco del respeto a las comunidades indígenas como autoridades legítimas y la exigencia del no reclutamiento de jóvenes, lo cual coloca en riesgo la integridad física, territorial y social del proceso.

Dentro de la propuesta de paz está la conformación de la Guardia Indígena Nacional, que ejercerá control y defensa territorial; no permitir que ningún actor armado ocupe territorios indígenas y ponga en riesgo de desplazamiento a las comunidades y, brindar seguridad a autoridades y líderes amenazados.

Se acordó continuar y fortalecer la Minga de Resistencia Comunitaria y, la permanente movilización como parte constitutiva del proceso de resistencia civil en el marco de exigibilidad y reivindicación de derechos y como herramienta de presión al gobierno para que cumpla los acuerdos y asuma su responsabilidad social.

Una gran apuesta es exigir la justicia y la reparación para las víctimas y no permitir la impunidad. Desde el área de comunicaciones se planteó hablar desde los lenguajes de comunicación, lo cual trasciende a través de la memoria; “la cultura de acuerdo a nuestro tiempo y de acuerdo a nuestro espacio”. Los procesos de educación, cultura y salud viraran a lo propio; aunque también se tendrá en cuenta los procesos interculturales.

La nueva consejería asumió el reto de trabajar sin menoscabo para y desde las comunidades indígenas. “Ahora debemos plantearnos qué y cómo hacer nuestro trabajo y, cómo generamos desarrollo para bien de las comunidades”, aseguró el consejero Pechené.

Elides explicó que el CRIC es una organización de puertas abiertas a los pueblos indígenas; “en él nos hemos formado, hemos participado, tenemos muchos recuerdos gratos. Sí, hoy, tenemos muchas cosas buenas es gracias a que tenemos una organización honesta, que ha trabajado con transparencia y esmero. ¿Que tenemos debilidades en algunas cosas?, pues sí, tenemos algunos aspectos por fortalecer, pero ese es y ha sido el reto permanente de cada junta directiva, de cada congreso, de cada cabildo al interior de su comunidad”.

Mesa de Concertación: dura posición del gobierno frente a la crisis humanitaria de los pueblos indígenas

2009-05-09T08:18:00.000-07:00

Hoy se inició la Mesa de Concertación, en su fase metodológica, entre pueblos indígenas y el gobierno nacional para establecer cuál será la metodología para la elaboración del Programa de Garantía de los Derechos de los Pueblos Indígenas afectados por el desplazamiento o en riesgo de estarlo e, incluidos dentro del Auto 004/2009, emitido por la Corte Constitucional. La propuesta del gobierno no fue clara, ni esperanzadora.

Muchos caminos conducen a Roma, como dice el refrán popular; los pueblos indígenas han tenido que recorrer un largo y arduo camino para reivindicar sus derechos y garantizar la pervivencia de cada pueblo, amenazada por constantes agresiones en su contra. Agresiones como el despojo territorial, la colonización, la discriminación, la esclavitud y el desarraigo de sus tradiciones ancestrales entre otras.

Hoy los pueblos indígenas evocaron, ante el gobierno nacional toda una serie de violaciones a sus derechos fundamentales y, expusieron cómo su proceso de resistencia histórica les ha costado casi el exterminio de sus culturas. Recordaron cada fase de su proceso desde la conquista, pasando por los proceso organizativos del siglo pasado, luego la conquista constitucional de 1991 donde lograron que se les reconociera como Sujetos de Derecho y se garantizara el Derecho a la diversidad cultural, hasta su incursión en la política y logros importantes como la Declaración Universal de los Derechos Indígenas de la ONU hasta el Auto 0004/09 emitido por la Corte Constitucional

Pese a eso, sus derechos se les siguen vulnerando y, aún continúa amenazada su pervivencia a causa del conflicto armado y toda la ola de violencia en su contra. Fue precisamente esta crisis humanitaria lo que conllevó a la Corte Constitucional a emitir una orden jurídica que el gobierno debe cumplir para garantizar la pervivencia de los pueblos indígenas y, esto, precisamente es lo que hoy tiene a los indígenas reunidos con el gobierno nacional.

En este sentido, hoy se inició la Mesa de Concertación, en su fase metodológica, entre pueblos indígenas y el gobierno nacional para establecer cuál será la metodología para la elaboración del Programa de Garantía de los Derechos de los Pueblos Indígenas afectados por el desplazamiento o en riesgo de estarlo e, incluidos dentro del Auto 004/2009, emitido por la Corte Constitucional.

La medida jurídica del Alto Tribunal ordena al gobierno colombiano elaborar e implementar Planes de Salvaguarda para 34 pueblos indígenas con el objeto de proteger los derechos fundamentales de personas y pueblos indígenas desplazados por el conflicto armado o en riesgo de desplazamiento forzado, en el marco de la superación del estado de cosas inconstitucional declarado en la sentencia T-025 de 2004, después de haber convocado una sesión de información técnica el 21 de septiembre de 2007.

La Corte evidenció que algunos pueblos indígenas de Colombia están en peligro de ser exterminados -cultural o físicamente- por el conflicto armado interno, y han sido víctimas de gravísimas violaciones de sus derechos fundamentales individuales y colectivos y del Derecho Internacional Humanitario.

En este sentido la orden judicial de la Corte ordena que la elaboración e implementación de estos planes debe responder a un enfoque diferencial e integral acorde con la cosmovisión, identidad y con los aspectos políticos, económicos y socioculturales de cada uno de los pueblos indígenas.

La Propuesta de los pueblos indígenas responde al momento crítico que viven varios pueblos indígenas; Propone que sean medidas estructurales que garanticen la pervivencia de los pueblos indígenas y que proteja efectivamente su vida y, su integridad física, territorial y cultural. Contrapone la iniciativa del gobierno que enmarca el Programa de Garantías y los Planes del Salvaguarda dentro de la Política de Seguridad Democrática y el Plan de Desarrollo.

La propuesta del gobierno se limitó a copiar al pie de la letra los pasos que la Corte ordena dentro del Auto para garantizar los derecho de los desplazados, en sus componentes de prevención, protección y atención, pero no especifico el cómo hacerlo, que era lo que se esperaba. En este sentido se notó un gran descontento de parte de organizaciones y autoridades indígenas; “realmente no hubo una propuesta clara de parte del gobierno, como en todos los procesos de concertación”.

Si bien, el gobierno, aclaró que esta propuesta es sólo un documento en etapa de elaboración faltaron muchos componentes que las autoridades indígenas cuestionaron como la Declaración Universal de los Derechos Indígenas, emitida por Naciones Unidas hace dos años y que hasta ahora el gobierno colombiano respaldo, pero que no lo tuvo en cuenta en la elaboración del Programa de Garantías.

La ONIC rechazó tajantemente que el Programa de Garantías y los Planes de Salvaguarda estén pensados, por el gobierno, dentro del marco de la Seguridad Democrática; “Eso no lo vamos a permitir”, concluyó. Paradójicamente el gobierno ampara su propuesta en la Seguridad Democrática, la política que, en cierta medida, generó y aceleró la grave crisis humanitaria que atraviesan los pueblos indígenas. “Una política que ha hecho tanto daño a los pueblos indígenas y que como lo establece la Corte Constitucional les pone en riesgo de extinción”, afirmó Luis Fernando Arias, Secretario General de la ONIC.

La propuesta de los pueblos indígenas no admite que el Programa de Garantías y los Planes de Salvaguarda se enmarquen dentro de la Política de Seguridad Democrática, ni dentro del Plan de Desarrollo. Contempla que los profesionales o equipo técnico que delegue el gobierno para la consulta, elaboración e implementación del Programa de Garantías y los Planes de Salvaguarda sean avalados por los pueblos incluidos en el Auto 004/09.

Si bien la propuesta oficial de las autoridades indígenas será presentada al gobierno el próximo martes, 12 de mayo, se le exige al gobierno tener en cuenta el diagnóstico establecido por la Corte Constitucional dentro del Auto y, tener en cuenta los realizados por cada pueblo, o en su defecto, construirlo en concertación con los pueblos indígenas. Esto en contraposición a que el gobierno estableció un plazo de 13 días para la consulta previa con los 34 pueblos indígenas; plazo insuficiente para elaborar un diagnóstico que muestre la verdadera crisis humanitaria que viven los pueblos indígenas.

Las autoridades y delegados indígenas cuestionaron la posición del gobierno de defender la Seguridad Democrática como instrumento de garantía de derechos. Sin embargo el gobierno admitió que estudiara la propuesta presentada por los pueblos indígenas y la comparara con la suya para dar una próxima respuesta. No obstante explicó, que las dos propuestas difieren de forma considerable y es preciso trabajar duro en el consenso.

En este sentido las Autoridades Indígenas consideraron que la propuesta del gobierno es muy confusa y no hubo realmente un avance significativo en esta primera fase metodológica. Le recordaron al gobierno el plazo estipulado por la Corte Constitucional; hasta el 30 de junio para entregar los lineamientos para la elaboración de los Planes de Salvaguarda.

El gobierno se encasilló en mantener el Programa de Garantías dentro del marco de la Seguridad Democrática y su única respuesta fue que estudiara la propuesta presentada por los pueblos indígenas. Al término de la reunión se acordó nombrar una comisión -temática- para que estudie las dos propuestas y se convocó a una nueva sesión de Mesa de concertación para el próximo 21 de mayo.

A la reunión que se desarrolló en Bogotá, asistieron delegados del gobierno y representantes indígenas de cada una de las Macro regionales, filiales a la Organización Nacional Indígena de Colombia, ONIC. Como organizaciones indígenas estuvo la ONIC; la Organización de Pueblos Indígenas de la Amazonía Colombiana, OPIAC; la Confederación Indígena Tayrona, CIT; y el movimiento de Autoridades Indígenas de Colombia, AICO. Como organizaciones y entidades acompañantes estuvieron CODHES, CECOIN, la Defensoría del Pueblo, la Procuraduría Delegada para Derechos Humanos; como garantes estuvo la Iglesia -Conferencia Episcopal Colombiana-…

Como Invitados del gobierno estuvo el ex constituyente Lorenzo Muelas, los representantes políticos por los pueblos indígenas: Jesús Enrique Piñacué y Ernesto Estacio, también la representante wayuú Orsinia Polanco, del PDA. La comisión del gobierno estuvo liderada por el Ministro del Interior y Justicia Fabio Valencia Cossio, con la ausencia notable del Ministerio de Hacienda.

Para las autoridades y organizaciones indígenas es fundamental orientar a los pueblos y comunidades indígenas para que ellos entiendan y construyan un plan de salvaguarda de acuerdo con sus perspectivas, sus necesidades y realidades.

Perú/ Indígenas en huelga de hambre en rechazo al TLC con EU

2009-05-09T08:11:00.000-07:00

Cuarenta y dos dirigentes indígenas de organizaciones andinas y amazónicas están en estos momentos en la Sala Bolognesi del Congreso de la República y anuncian que iniciarán allí mismo una huelga de hambre si el Pleno no pone en agenda el debate de la derogatoria de los decretos legislativos emitidos para implementar el TLC con Estados Unidos y que vulneran sus derechos territoriales.

URGENTE. Indígenas andinos y amazónicos anuncian huelga de hambre en el Congreso
COORDINADORA ANDINA DE ORGANIZACIONES INDÍGENAS – CAOI

Bolivia, Ecuador, Perú, Colombia, Chile, Argentina

Demandan que el Pleno apruebe la derogatoria de los decretos legislativos del TLC con Estados Unidos

Cuarenta y dos dirigentes indígenas de organizaciones andinas y amazónicas están en estos momentos en la Sala Bolognesi del Congreso de la República y anuncian que iniciarán allí mismo una huelga de hambre si el Pleno no pone en agenda el debate de la derogatoria de los decretos legislativos emitidos para implementar el TLC con Estados Unidos y que vulneran sus derechos territoriales.

Cerca de quinientos dirigentes indígenas de todo el país están en Lima participando del Encuentro Nacional Andino Amazónico, preparatorio de la IV Cumbre Continental de Pueblos y Nacionalidades Indígenas del Abya Yala, que se reunirá en Puno del 27 al 31 de este mes. Ellos, que realizaron al mediodía de hoy un plantón ante el Palacio Legislativo, exigen también la derogatoria de la recientemente promulgada Ley de Recursos Hídricos, que allana el camino para la privatización del agua. Y se han declarado en Asamblea Permanente, anunciando que no dejarán Lima hasta que el Congreso derogue esas normas inconstitucionales.

Miguel Palacín Quispe, Coordinador General de la CAOI, señaló que los dirigentes de las organizaciones indígenas andinas y amazónicas demandan que la Junta de Portavoces del Congreso ponga hoy mismo el tema en la agenda del Pleno y que el proyecto de ley de derogatoria sea exonerado del trámite de comisiones.

Recordó que la propia Comisión Multipartidaria que examinó el paquete legislativo del TLC con Estados Unidos concluyó que son normas inconstitucionales. Sin embargo, tras 29 días de de movilización amazónica y medidas similares en el ande, el Congreso continúa sin razón alguna dilatando el debate.

Finalmente lamentó el anuncio del presidente del Consejo de Ministros Yehude Simon respecto a que se declarará un estado de emergencia, lo que abre las puertas a la represión de una movilización indígena en defensa de derechos reconocidos por la Constitución e instrumentos internacionales, como el Convenio 169 de la OIT y la Declaración sobre Derechos de los Pueblos Indígenas de la ONU.

Los dirigentes que han anunciado la huelga de hambre son representantes de las siguientes organizaciones: Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas, CAOI / Confederación Nacional de Comunidades del Perú Afectadas por la Minería, CONACAMI Perú / Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana, AIDESEP / Confederación Campesina del Perú, CCP / Confederación Nacional Agraria, CNA / Asociación Nacional de Maestros de Educación Intercultural Bilingüe, ANAMEBI Perú / Organizaciones indígenas, agrarias y campesinas regionales / Movimiento Cumbre de los Pueblos, MCP.

Lima, 07 de mayo de 2009

Coordinación General CAOI

Contactos:

Miguel Palacín, Coordinador General CAOI: 996750986

Mario Palacios, Presidente CONACAMI Perú: 056-956690275

Alberto Pizango, presidente de AIDESEP: 994407248

Uwas exigen desmilitarización de su territorio ancenstral

2009-05-09T08:10:00.002-07:00

La Asociación de Autoridades Tradicionales y Cabildos U'wa denunció la instalación de bases militares en su territorio ancestral con el propósito de favorecer y proteger a empresas extractoras de petróleo como Ecopetrol. “De acuerdo a nuestra cosmovisión el territorio es uno de los valores fundamentales que identifica nuestra visión del mundo y la construcción de un futuro”, sostienen los U’wa, por eso han convocado a una reunión para hoy cinco de mayo con presencia de entidades vigilantes de los derechos humanos como la Defensoría del Pueblo y organismos defensores de derechos humanos; la ONIC acompaña a los hermanos U’wa en su defensa por el territorio, la vida y la autonomía.

Corregimiento Gibraltar, Vereda Cedeño, Municipio Cubará, Boyacá - Mayo 5 de 2009 Organizaciones y entidades Presentes:

ASOUWA, ONIC, ECOPETROL, EJÉRCITO NACIONAL, DEFENSORÍA DEL PUEBLO, PROCURADURÍA GENERAL DE LA NACIÓN Y ORGANIZACIONES DE APOYO CAMPAÑA POR LA DEFENSA DEL TERRITORIO U'WA.

Asunto: Reunión de verificación de violación de los linderos de la finca Vega Rica, propiedad U'wa, mediante la instalación de bases militares por parte del Batallón Especial Energético Vial Número 5. El pueblo U'wa reafirmando su cosmovisión rechazan cualquier tipo de intervención en su territorio para la exploración/explotación de hidrocarburos en su territorio.

Antecedentes:

El 26 de octubre de 1991 la Compañía estatal ECOPETROL firma un contrato de asociación con la Occidental Petroleum Company INC, OXY, para la exploración y explotación de hidrocarburos en la zona conocida como bloque Samoré de más de 200 mil hectáreas.

El 31 de marzo de 1993, la Organización Regional Indígena U'wa del oriente Colombiano ORIWOC, solicitó al INCORA, integrar en un "resguardo único U'wa" el territorio de nuestras comunidades indígenas.

Atendiendo este requerimiento, mediante convenio Interinstitucional No. 22 de 1994, celebrado entre el INCORA, las Gobernaciones de Boyacá, Norte de Santander y Santander, el Cabildo U'wa de Bocota y la Pontificia Universidad Javeriana, se realiza el estudio socioeconómico, ambiental, jurídico y de tenencia de tierras para la construcción del resguardo único U'wa.

El 03 de febrero de 1995 el entonces Ministerio de Medio Ambiente -Hoy Ministerio de Ambiente Vivienda y Desarrollo Territorial, MAVDT- otorgó mediante la resolución 110 la Licencia Ambiental, ante lo cual en agosto del mismo año la Defensoría del Pueblo instauró en defensa del pueblo U’wa una acción de tutela y demandó la declaratoria de nulidad tota de la resolución por falta de consulta previa con la comunidad de acuerdo a lo dictaminado por la ley 21 de 1991 por medio de la cual el gobierno colombiano ratifica el Convenio 169 de la OIT.

El 12 de diciembre de 1995 el Tribunal Superior de Bogotá falló en tutela a favor de los U'wa, y ordenó detener efectos de la licencia y realizar la consulta; considerando que los trabajos que se pretendían adelantar, además de afectar ambientalmente y geológicamente la zona, afectaría también la cultura, costumbres, y cosmovisión de la comunidad indígena. Sin embargo, el 04 de marzo de 1997 el Consejo de Estado falló a favor de la legalidad de la resolución 110 por medio de la cual se otorgaba la licencia ambiental.

En 1996 el pueblo U'wa llamó la atención nacional e internacional con la realización de una primera audiencia por la vida, a la que asistieron diversas organizaciones y personas de todo el mundo llamados por la causa de defender la cultura y el territorio U'wa. Una segunda audiencia tuvo lugar en 1999 tras todos los atropellos cometidos con la misma comunidad indígena, esta contó con un amplio respaldo de estudiantes, ambientalistas, campesinos e indígenas de toda la nación y otros países de Suramérica, Norteamérica y Europa, a partir de este momento se dio inicio a la Campaña Internacional por la defensa del territorio U'wa "La cultura con principios no tiene precio".

Después de varias reuniones, el 19 de julio de 1999, se suscribió un acuerdo entre el Ministerio del Medio Ambiente y los representantes u'was donde se definen los límites del resguardo con base en los estudios señalados anteriormente; sin embargo, la decisión de la constitución de los límites del resguardo no fue determinada por nuestro pueblo, sino, unilateralmente trazados por el gobierno, en cabeza del entonces Ministro de Medio Ambiente Juan Mayr Maldonado.

Fue así como en agosto 6 de 1999 el INCORA, mediante resolución No. 056, reconoció una delimitación de lo que actualmente constituye el Resguardo Unido U'wa, incrementando el territorio del resguardo de 151.000 hectáreas a un total de 220.275 hectáreas. Esta nueva delimitación dejó por fuera del resguardo el pozo Gibraltar 1 y otros terrenos de los que se pretende o se han hecho exploraciones en contravía de la cosmovisión ancestral U'WA.

El 21 de septiembre de 1999, el Ministerio de Medio Ambiente expidió la resolución 0788 concediendo la licencia ambiental para la explotación de petróleo por parte de la Empresa Occidental de Colombia cuya perforación se hizo en el denominado Pozo Gibraltar 1.

El 29 de septiembre, la ONIC presenta recurso de reposición en contra de dicha resolución, sin embargo, la licencia fue confirmada a favor de la Occidental a pesar de los argumentos culturales, jurídicos y ambientales que presentamos en ese momento los u'was, por lo cual se interpone Acción de Tutela para detener los trabajos exploratorios, la cual no prosperó.

Por esta razón el 15 de noviembre de 1999, 250 personas de la comunidad U'wa ocupamos pacíficamente los predios de Santa Rita y Bellavista con la intención de manifestarnos en contra de la exploración que realizaba la empresa para ese entonces.

El 19 de enero de 2000, más de 5000 efectivos del ejército se tomaron un campamento de 205 u'was que se encontraban protestando contra la concesión a Occidental, simultáneamente acudieron al lugar miembros de la policía que llegaron a proteger a los ingenieros de la empresa.

El 25 de enero de 2000, la dirección de Etnias y Asuntos Indígenas del Ministerio del Interior y la Gobernación de Norte Santander, ordenan el desalojo por la fuerza de los indígenas, razón por la cual fuimos trasladados en helicópteros al corregimiento de Samoré donde se encuentra la estación de bombeo del Proyecto Caño Limón Coveñas, junto a una base militar.

El 27 de enero de 2000, la policía antimotines del Norte de Santander desaloja de nuevo violentamente a la comunidad, por lo que el 03 de febrero se realiza una acción internacional de apoyo a la comunidad de manera simultánea en 11 países.

El 11 de febrero de 2000, cuatro helicópteros aparentemente proporcionados por Estados Unidos atacan a un grupo u'wa que se encontraba bloqueando la carretera en el sitio de perforación Gibraltar 1; a las 7:40 pm 5000 efectivos de la policía antidisturbios desalojan violentamente a la comunidad concentrada en los sitios de La China y Las Canoas, la policía utiliza gases lacrimógenos, bastones antimotines y bulldozers.

En esa acción tres niños de 10 años, 9 años y 4 meses se ahogan en el Río Cubucón mientras sus madres intentaban cruzarlo huyendo de los ataques de la policía. En los días posteriores los sectores sociales de la región se movilizaron en apoyo al pueblo U'wa, entre las acciones se resalta un paro agrario de 72 horas en Arauca, la marcha de 4000 campesino y 1500 indígenas hasta el sitio de exploración.

En junio de ese año, policías antimotines intervinieron en el bloqueo de un camino por parte de los u´was, quienes protestábamos por la llegada de camiones de construcción al lugar del pozo propuesto por la Occidental, en esa acción fueron heridos 28 personas y el Fiscal del Cabildo u'wa, Rayoyo Bócota, recibió un disparo de la policía.

En el año 2002, como respuesta a los procesos irregulares de consulta y debido a las agresiones y desconocimientos de los derechos del pueblo indígena por parte del gobierno Nacional, el Pueblo U'wa decidió instaurar una demanda contra el Estado colombiano ante la Corte Interamericana de Derechos Humanos ante lo cual la OXY decidió retirarse del territorio U'wa.

Por esta razón a partir de la fecha, la Occidental cede los derechos sobre las licencias ambientales a Ecopetrol nuevamente, empresa que continúa la perforación hasta que consideró pertinente abrir un segundo pozo denominado Gibraltar 2, la cual concluyó en enero de 2004.

A partir de 2004, se abrió un nuevo bloque de exploración en un contrato de Riesgo compartido entre ECOPETROL y la empresa Española REPSOL YPF, que incluye una parte del resguardo indígena. El bloque conocido como Catleya en el mapa de tierras de la Agencia Nacional de Hidrocarburos, ANH, prevé obras dentro del resguardo pero, según los testimonios de las empresas interesadas, están suspendidas hasta contar con la aprobación de las comunidades indígenas.

El 28 de septiembre de 2005 se realizó una reunión en San Luis del Chuscal Municipio de Cubará Boyacá por convocatoria del Ministerio de Medio Ambiente, que fue presenciada por autoridades u'wa, la comunidad, funcionarios de gobierno, representantes de los órganos de control y el Director regional de la OIT para América Latina y el Caribe. En esa reunión, la organización Asouwa expresa su decisión de no ir a la consulta previa y de no aceptar el desarrollo de actividades extractivas en el territorio del Resguardo Unido u'wa.

Con estos antecedentes, tras elevar una consulta ante el Consejo de Estado (el cual emitió concepto en febrero de 2006), la Dirección de Etnias procedió a declarar, tal como lo hiciera con Ascatidar (Asociación de Cabildos tradicionales indígenas de Arauca), como agotado el proceso de consulta con ASOUWA el 21 de noviembre de 2006. Posteriormente procedió a solicitar a Ecopetrol S.A. la elaboración de un Plan de Manejo Ambiental, PMA, previo a la realización del programa sísmico, con el fin de evaluar la incidencia social, cultural y sobre el medio ambiente que el proyecto de sísmica de los Bloques Sirirí y Catleya pueda tener sobre las comunidades aledañas.

Esta decisión fue dada a conocer por la Viceministra del Interior en Rueda de Prensa el 15 de Noviembre de 2006. El PMA del bloque Sirirí, correspondiente a las comunidades agremiadas en ASOUWA se elaboró en el 2007 y en octubre de este mismo año se entregó a la Dirección de Etnias, que hoy se denomina Dirección de Asuntos Indígenas, Minorías y Rom, para la evaluación respectiva. Hasta la fecha no se tiene ningún concepto por parte de esta dirección.

Adicionalmente durante los últimos años vemos con preocupación la militarización del resguardo. Impidiendo la libre movilidad, el desarrollo de ritos tradicionales en sitios sagrados, generando impactos ambientales irreversibles asociados a la deforestación, y se viene violando el principio de distinción consagrado por las disposiciones del Derecho Internacional Humanitario.

Posición del Pueblo U'wa

Rechazamos cualquier tipo de intervención en el territorio ancestral U'WA que atente contra nuestra cultura. De acuerdo a nuestra cosmovisión el territorio es uno de los valores fundamentales que identifica nuestra visión del mundo y de la construcción de un futuro. Hace parte de un todo integral que nos otorga identidad y es la base para la exigibilidad de nuestros derechos colectivos especiales. Por lo tanto, las actividades que desde 1990 la empresa ECOPETROL realiza en la vereda Cedeño violan nuestros derechos culturales al invadir uno de nuestros lugares sagrados impidiendo la práctica de nuestras ceremonias tradicionales.
Según la Constitución Nacional y posteriores disposiciones legales, el territorio sobre el cual las comunidades aborígenes ejercen soberanía, comprende el delimitado por el resguardo y los territorios que aunque no estén incluidos dentro del resguardo, han sido de posesión y uso cultural por parte de la respectiva comunidad indígena.
El territorio donde actualmente la Empresa Ecopetrol desarrolla su actividad de exploración del Pozo Gibraltar 3, es territorio u'wa. Es un lugar sagrado por ser concebido como centro de aprendizajes sobre conocimientos de la medicina tradicional u'wa.
Nos oponemos a la limitación que la Fuerza Pública y la empresa han impuesto a nuestra comunidad frente al acceso y libre circulación dentro del territorio tradicional U'wa del cual somos dueños ancestralmente.
Igualmente, no reconocemos la autoridad de cualquier actor armado porque estos irrumpen la tranquilidad y la cosmovisión, ya que los u'was, consideramos que las armas en nuestro territorio y sobre todo en territorio sagrado, contaminan con malas energías el espacio, dejando en éste, energía de guerra, deseo de muerte, confrontación y maldad, de tal manera que se perjudica nuestro entorno sobre todo en tiempos de rituales culturales de ayuno que iniciarán el 15 de junio.xxxxxxxxxxx Continuaremos con el fortalecimiento de la campaña por la defensa del territorio U'wa "La cultura con principios no tiene precio" visibilizando nuestra problemática y estableciendo alianzas estratégicas con diversos actores sociales en el ámbito nacional e internacional.
Frente a la actividad desplegada por la Empresa Ecopetrol en nuestro territorio sagrado y frente a la actuación de las fuerzas militares en el mismo,
EXIGIMOS:

Exigimos la desmilitarización inmediata del territorio ancestral que se encuentra dentro y fuera del resguardo, en especial el lugar sagrado donde se ubica el pozo Gibraltar y los lugares sagrados que próximamente serán utilizados para el desarrollo de nuestros ritos ceremoniales.
Respeto a nuestro tiempo de ritual de ayuno que se ve afectado por la permanencia de actores armados en el lugar de concentración y realización de ceremonias de sanación y pagamento porque la presencia de extraños con pensamiento de guerra perturba e impide la realización de los rituales de limpieza.
Al Gobierno Nacional y a la empresa Ecopetrol respetar el territorio sagrado para los u'was en su totalidad. Ya que el territorio en el que actualmente la empresa adelanta labores de exploración es un lugar de restricción cultural frente a cualquier tipo de explotación o intervención que afecte el suelo.
Exigimos restitución por la vía legal del territorio que nos corresponde y el cual fue obtenido por la empresa por encima de nuestra posición y posesión ancestral.
Exigimos inmediato acato a la decisión tomada por la Corte Constitucional en reciente auto 004 emitido el 29 de enero de este año, en defensa de las comunidades indígenas que a causa del conflicto armado se encuentran en vía de extinción, entre ellas la comunidad U'wa.
De acuerdo a otras experiencias en el país, la explotación de recursos como el petróleo y disputa por el territorio genera conflicto y desplazamiento forzado de la población que allí reside. Causas directas de la extinción de grupos étnicos como el caso del pueblo Yariguí en el Magdalena Medio, el pueblo Guayabero en la Orinoquía y riesgo potencial del pueblo Barí y U'wa.
Se entregue al pueblo U'wa un mapa donde se ubiquen las actuales bases militares que prestan seguridad a la empresa y que afectan las fincas de las que somos propietarios y sobre lo cual no se nos ha consultado.
Se entregue un historial completo sobre las actividades que se vienen adelantando en el pozo Gibraltar 3 y otros proyectos que involucren territorio ancestral, de tal manera que se respete el ejercicio de nuestro derecho a la información.
Asociación de Autoridades Tradicionales de Cabildos U'wa - ASOUWA

LA MILENARIA y SAGRADA HOJA DE COCA

2009-05-09T08:10:00.001-07:00

Las posibilidades y las aplicaciones que nos ofrece una planta como la coca, son muchísimas, y es un error histórico haber penalizado internacionalmente, mediante el famoso convenio de Viena de 1988, a esta planta tan rica de virtudes naturales.

Por: Dr. Carlos Terrazas Orellana

Bolivia, Katari

Profecía Andina: La hoja de coca representa para los indígenas; la fuerza, la vida, es un alimento espiritual que les permite entrar en contacto con sus divinidades “Apus, Achachilas, Tata Inti, Mama Quilla, Pachamama…”. Mientras que para sus enemigos, la coca es una causa de locura y de dependencia…”

Durante siglos, la coca fue considerada como una planta milagrosa dotada de virtudes extraordinarias. Hasta que los occidentales, extraeron de la planta la cocaína. La panacea se transformó en un arma fatal. Los intereses político-económicos se apoderaron de la controversia y penalizaron a la planta sagrada, condenándola a desaparecer.

xxxx Cuando los españoles conquistaron las sociedades andinas, vieron que la coca era cultivada y la atribuían poderes mágicos. Ella estaba íntimamente ligada a las costumbres religiosas de las poblaciones nativas.

Según las leyendas transmitidas de generación en generación. Manco Kapac, “el escogido” hijo del dios Sol, había traído la coca a los hombres del Altiplano. Sus hojas servían como ofrendas a los dioses de la naturaleza.

También se depositaba en la boca de los difuntos para que tuvieran una mejor acogida en el más allá. Si el uso de la coca, fuera de este contexto místico-religioso, permaneció durante mucho tiempo el privilegio del soberano y de la nobleza inca; su consumo se había generalizado muy rápidamente durante la época de la conquista.

Los españoles no creían en las virtudes prodigiosas de la planta. Ellos sospechaban que se trataba de una obra del demonio, por el rol primordial que tenía en las ceremonias religiosas de las poblaciones vencidas.

Un Consejo reunido en Lima prohibió su consumo terminantemente, puesto que era considerado como una costumbre pagana y un pecado. Pero los españoles cambiaron rápidamente de conducta, al constatar que los indígenas no se encontraban en condiciones para ejecutar los trabajos pesados que se les imponían en las minas, si estaban privados de coca.

Entonces, decidieron distribuirles las hojas unas tres o cuatro veces al día. También se les permitía unas pequeñas pausas para que las masticaran “acullicaran” su preciosa panacea de hojas verdes.

Hasta nuestros días, la coca ha conservado su importancia en las poblaciones indígenas, y se encuentran todavía, rasgos de la veneración religiosa de la cual fue el objeto, de la misma manera su poder curativo y alimenticio fue científicamente comprobado.

Los indígenas transportan siempre con ellos una pequeña bolsa con hojas de coca (llamada chuspa), así como también un pedazo de pasta hecha de ceniza de vegetales llujkta. Lo mezcla un puñado de hojas con un poco de ceniza, luego lo mastican tranquilamente, secretando mucha saliva.

Una vez ingerida, el jugo de la coca, mezclada con la saliva, produce poco a poco sus efectos: disminución momentánea de la sensación de hambre, frío, cansancio… Lo cual explica porque la coca es consumida en gran cantidad por todas aquellas personas que llevan una vida sacrificada y llena de dificultades.

Las hojas de coca sirven también a los “yatiris” (aquellos que saben) para efectuar una gran parte de sus sortilegios y de sus augurios. Al arrojar la coca sobre un tejido tradicional “haguayo” preparado para este efecto, dicen poder descubrir a los ladrones y a las cosas que desaparecieron.

La persona que se interroga sobre la infidelidad, la conducta o las intenciones de su cónyuge van ha consultar a un “yatiri”, quien después de haber realizado varias oraciones místico-religiosas, le entrega algunas hojas de coca que deberán ser puestas en contacto con las personas de las cuales se desea descubrir algún secreto.

Luego se devuelven las hojas al “yatiri” quien va ha utilizarlas, realizando una cierta ceremonia, antes de dejar caer bruscamente las hojas de coca al suelo.

La respuesta depende de la manera como caen las hojas… Para tener noticias de una persona ausente, conocer su salud, su conducta o sus negocios, hay que llevar sus prendas de vestir u objetos que la persona ha utilizado, se los tiende por el suelo y se arroja la coca por encima.

Es preferible escoger ropa vieja que no haya sido lavada, asegurando de esta manera una mejor comunicación con las personas que las utilizaron, sin que éstas se diesen cuenta. De la misma manera, se dice que se puede ver la imagen de un difunto en su ropa.

La coca masticada sirve como amuleto y como ofrenda a las divinidades. Y escupiendo el jugo de la coca en la palma de la mano, con los dedos extensos y observando la manera como cae, se podría predecir el futuro. Se la siente amarga a la coca, si alguna desgracia se prepara.

La utilización tradicional de la hoja de coca es muy difundida en toda la región Andina, desde la época colonial, particularmente entre los mineros, que van cavando profundas galerías en busca de minerales. El calor y la humedad, saturan la atmósfera, es un ambiente sofocante e irrespirable.

Los mineros, torso desnudo, mejillas infladas por bolas de coca, olvidan incluso de masticarlas por el duro esfuerzo que van realizando. Durante todo el año, ellos se alimentan de sopas de fideo o de patatas secas “chuño”, consumen rara vez la carne, muy caro para su magro ingreso. Pero el precio de la coca también ha subido.

El minero tiene el cuidado de llevar siempre consigo una pequeña bolsa de hojas de coca “chuspa”; es una dulce compañera que escogió y que también le agrada al “Tío”, el señor y amo de las profundidades de las minas y del destino de los mineros.

Durante el carnaval, los ritos cristianos se mezclan a las tradiciones populares. Ofrendas y oraciones tienen lugar durante las dos semanas que siguen a ésta fiestas paganas.

A proximidad de la ciudad de Oruro, se erigen rocas de formas raras como el sapo, el cóndor, el toro y la serpiente; los mineros van ha depositar sus ofrendas a la Tierra Madre “Pachamama” hojas de coca, alcohol, cigarrillos, para que la tierra sea más fecunda.

En el ritual de las ofrendas a la tierra “pagos” en el momento de la siembra, los preparativos se desarrollan en octubre, cuando los primeros gérmenes salieron del suelo. Es cuando la ceremonia del “pago a la Pachamama” se organiza. Ella culmina con el sacrificio de una llama muy joven, que debe masticar las hojas de coca y estar embriagada por el alcohol, luego es sacrificada antes que su sangre fuese esparcida a la tierra.

La comunidad se reúne al ritmo de un grupo de músicos, que prepararon para esta ceremonia algunos aires y canciones, con el propósito de acompañar la celebración ritual en honor a “Pachamama”. Llegando al lugar escogido para el sacrificio, los danzantes recorren todas las parcelas de los aledaños.

Durante ése mismo tiempo, un grupo de campesinos se ocupa de cavar un hueco orientado hacia las montañas. Mientras que el más anciano de la comunidad “El achachila” ofrece oraciones y libaciones a la Madre Tierra. La fiesta continúa hasta altas horas de la noche.

Es la ocasión para los ancianos de contar sus mitos, sus leyendas y de esta manera transmiten sus tradiciones de generación en generación. La sagrada hoja de coca se convierte en el alimento central y espiritual de la comunidad.

Para los occidentales la hoja sagrada se convirtió en la planta maldita

La coca es una planta indiscutiblemente muy rica, con propiedades medicinales comprobadas científicamente, también es muy nutritiva donde abundan en sales minerales y en vitaminas.

Pero, ¿por qué esta planta sagrada se transformó en una planta maldita para los occidentales? Aparte de la transformación química de la coca en cocaína; por la riqueza que tiene la planta en nicotina representa una amenaza terrible para los lovies archimillonarios del tabaco, que ven en ella un producto de sustitución a los cigarrillos, lo que causaría pérdidas millonarias a éstas empresas, responsables de millones de víctimas del tabaco.

Pero no es la única razón, entre otros componentes de la coca, se encuentran la altropína, la papaína, la globulina, la pectina, la coleína, la inulína, se pueden extraer 14 alcaloides, de los cuales la cocaína representa menos del 1%, así como también: la atropina y la espolamína que son una combinación de egmínas; tropeínas e igrínas.

Los derivados de la ecgonína son: el metilbensoilecgonína (cocaína), metilecgnoníca y cinamilcocaína; entre las tropeínas están incluidos, la tropína y la seudotromína, la dihidrozipeína, la tropa cocaína y el benzoíltropano; entre las higrinas están la higrina, la hidrolína y la cuscohigrína.

También pudieron aislarse las esteroísomeras alfa y beta truxilínas, entre otros componentes químicos de la coca. La coca fue utilizada por los occidentales como base para la fabricación de la droga; convirtiéndose en una estrategia económica e incluso geopolítica. La conferencia de Viena de 1988 condenó a muerte la hoja de coca; prohibiendo su producción y su comercialización, excepto para su utilización tradicional.

La erradicación de las plantas de coca en Bolivia, dio fin al periodo “del oro verde” en el país. Durante las tres últimas décadas fue el maná de los narco-dólares inyectados en la economía boliviana gracias al tráfico de la pasta de cocaína.

Desde 1997 hasta 1999, más de 21.000 hectáreas de hojas de coca fueron destruidas, retirando de esta manera, del mercado mundial, más de 80.000 toneladas de cocaína. De 1999 hasta la fecha se pretende haber dado fin con el cultivo ilegal de la hoja de coca en el Chapare boliviano, aunque ninguna cifra estadística no fue avanzada.

La supresión de la cultura masiva de la coca decidida por los EE.UU. y el Gobierno boliviano ha provocado el desempleo de miles de familias que no benefician de ningún tipo de indemnización y que les queda pocas posibilidades de encontrar trabajo.

En los años 90 más de 40.000 mineros fueron despedidos de las empresas mineras estatales y otro tanto de la función pública. El descontento popular no dejo de ampliarse cada día más. Las manifestaciones, los bloqueos de caminos se multiplicaron en todo el país. Bajo el pretexto de rembolsar la deuda exterior, las medidas de austeridad de los diferentes gobiernos se multiplicaron. La subida de precios y el constante aumento de los impuestos asfixian a todos los medios sociales del país.

Los bolivianos deben rembolsar prestamos que en muchos casos sirvieron únicamente a enriquecer un pequeño puñado de personas que además pusieron a fuego y sangre la Nación, con represiones inhumanas como las de febrero y octubre del 2003, que causaron un centenar de muertos y miles de heridos.

La corrupción es el cáncer de la sociedad boliviana, la cuál no puede ser tan fácilmente erradicada como la hoja de coca, puesto que el dinero de la droga corrompió una gran parte de la población y la economía del país.

Aunque los beneficios realmente obtenidos por el tráfico de droga nunca llegaron realmente al país. A fines del siglo pasado se calculaba que una hectárea de cultivo de la coca aportaba al productor 2.990 $us., el mismo producto lo vendía el traficante de pasta en 3.590 $us.

Después de su transformación en cocaína, el traficante lo ponía a la venta en 7.055 $us. Los vendedores al por mayor que hicieron pasar la droga por los circuitos clásicos de Colombia, Panamá entre otros, los negociaban en 107.730 $us.

Finalmente los revendedores locales de los EE.UU. y de Europa obtenían 564.300 $us. por la venta de la cocaína al detalle, con una pureza del 12%.

La profecía de los sabios andinos esta más que nunca de actualidad

La coca vuelve a ser la hoja sagrada de los Andes, cultivada para su uso tradicional y medicinal, que nunca dejo de ser otra cosa, para los herederos de las hojas verdes.

Ahora que, otra civilización varias veces milenaria, como China, se interesa en exportar y comercializar esta planta medicinal como es la coca, además de haber sido reconocida como un elemento capital en la medicina tradicional de los Kallawayas de Bolivia, que recibieron oficialmente el reconocimiento de la UNESCO como un patrimonio más de la Humanidad.

Es el momento de sacarla de la ilegalidad para devolverla el rol que siempre tuvo en la sociedad, gracias a sus propiedades medicinales y alimenticias.

Si se quiere combatir, realmente, al narcotráfico; primeramente se debe legalizar la producción y la comercialización de la coca, para que ésta pueda servir de base a una multitud de productos y aplicaciones, tanto como una planta alimenticia, curativa, medicinal, farmacéutica, dietética sobre todo para los países ricos como Europa y principalmente los EE.UU., que tienen tanto problemas con la obesidad de una buena parte de sus habitantes.

Sabemos muy bien, desde épocas remotas, que una de las propiedades de la coca, es la de cortar el apetito. ¿Qué esperan nuestras empresas farmacéuticas para preparar productos, energéticos, tónicos, vitamínicos, dietéticos, de sustitución a la nicotina y tantos otros productos más destinados a mercados internos como también a mercados internacionales?

Hasta la fecha que sepamos, no existe ningún convenio internacional que prohíbe la exportación y la comercialización, de estos tipos de productos.

La exportación de infusiones de coca, como los preparados con otras plantas medicinales (mates) e incluso con el té, darían un fenomenal digestivo, o un “té de coca”, que se consumiría de la misma manera que el té o el café tradicional.

Solamente, con una mayor ventaja para la coca sobre los dos otros productos comercializados a escala mundial mediante grandes lovies de distribución debido a sus cualidades de la planta medicinal que fueron probados durante siglos, disminución momentánea de la sensación de hambre, frío, cansancio…

A los detractores que se oponen terminantemente a la comercialización de las infusiones de coca; principalmente, los lovies anglosajones del té y del café, bajo el pretexto que las hojas de coca exportadas a los países Europeos y a los EE.UU. servirían sobre todo para la fabricación de la cocaína.

Bastaría responderles que, si la exportación se la hace de una manera reglamentada y bien controlada no habría tal riesgo. Mejor aún, si los países productores exportan productos manufacturados; combinados con otras plantas, con diferentes sabores: a canela, vainilla, frutos exóticos, etc. Lo cual haría imposible por su elevadísimo costo separar la coca de las bolsitas empaquetadas, para fabricar la droga como ocurre con el café y el té, que contienen alcaloides como la cafeína o la teteína.

Las posibilidades y las aplicaciones que nos ofrece una planta como la coca, son muchísimas, y es un error histórico haber penalizado internacionalmente, mediante el famoso convenio de Viena de 1988, a esta planta tan rica de virtudes naturales.

Los propios conquistadores españoles del siglo XVI, que habían prohibido el consumo de la coca, dieron rápidamente marcha atrás en su cometido y al contrario, monopolizaron su producción y comercialización hasta la independencia de los países de América latina.

Si los conquistadores españoles en el siglo XVI ya habían comprendido en verdadero valor que tiene la coca, ¿cómo es posible que los más grandes economistas del siglo XXI sigan sin comprender que el problema de la coca es ante todo un problema económico? “A un problema económico, la única solución posible que puede darse, es mediante una respuesta igualmente de orden económico”.

En la actualidad, la única demanda de coca que existe de parte de Europa y de los EE.UU., es para la fabricación de la droga. Si los gobiernos y las poblaciones de todos éstos países afectados por este azote contemporáneo, que es la drogadicción, tuvieran una real voluntad política y económica de acabar de una vez por todas con el tráfico de la cocaína, deberán legalizar inmediatamente la producción y la comercialización de la coca y de los productos derivados de esta planta con excepción de la droga.

Una comercialización legal de la coca y de sus derivados terminaría definitivamente con el tráfico ilegal de la cocaína. La actual política de erradicación de la planta no frenará ese tráfico ilícito, puesto que es un problema de grandes intereses económicos.

Solamente se consigue desplazar el problema a otras regiones. Del Chapare a los Yungas bolivianos. Luego, probablemente de los Yungas a la Amazonía: boliviana, peruana, brasileña, colombiana, como ya está ocurriendo.

Finalmente, cuando la producción y la comercialización se encuentre en manos de los nuevos lovies cocaleros, cien por ciento anglosajones, y posiblemente en otros continentes, como ya paso con otros productos en la historia económica mundial, la coca será finalmente rehabilitada para la satisfacción y en beneficio único de quienes, hoy en día buscan erradicarla de sus tierras originarias por todos los medios.

Invitacion XXIII Festival de la Cultura Wayuu

2009-05-09T07:24:00.000-07:00

XXIII Festival de la Cultura Wayuu. Uribia, La Guajira, Colombia

Capturan a siete militares por asesinato de esposo de líder indígena

2009-05-02T07:57:00.000-07:00

Edwin Legarda, esposo de la líder Aída Quilcué, murió por tres impactos de bala que le propinaron soldados de la III División del Ejército.

Entre los capturados hay dos suboficiales y cinco soldados que fueron aprehendidos en Popayán, Cauca, por miembros del CTI de la Fiscalía.
El asesinato ocurrió el pasado 16 de diciembre de 2008, cuando el vehículo de la Cric (Consejo Regional Indígena del Cauca) recibió 17 impactos de bala, dos de ellos de frente y 15 más por los dos lados. El cuerpo del esposo de Quilcué recibió tres impactos de frente que le causaron la muerte.
En ese momento los líderes indígenas señalaron que era falsa la versión entregada por el Ejército según la cual los hechos fueron resultado de ignorar la orden de detenerse en un retén.
Rechazo
Las dependencias de la ONU expresaron en diciembre, su preocupación por la muerte de Legarda, indígena coconuco.
Recordaron que esta líder aborigen acababa de regresar de Ginebra donde denunció los problemas que sufren los pueblos indígenas.
La ONU señaló que, aunque no hay "suficiente claridad sobre cómo ocurrieron los hechos", varios testigos aseguraron que "no existía un reten militar debidamente identificado sobre la carretera y que se habrían realizado disparos en forma indiscriminada en contra de lo establecido en las propias Reglas de Encuentro del Ejército.
"Preocupa a su vez que este hecho se enmarque dentro de los numerosos ataques contra la vida de indígenas que han sido registrados por la Organización Nacional Indígena de Colombia ONIC, y las autoridades de investigación y control", añadieron los despachos de la ONU.

La educación, fundamental para afianzar nuestras culturas

2009-04-29T08:23:00.000-07:00

La interculturalidad no es sólo recibir, sino ver hasta dónde estoy dispuesto a dar algo de mí al Otro y aceptarlo, así lo planteó una indígena Pasto durante una reunión del proceso de Concertación de la Mesa Nacional de Educación; “la interculturalidad es aprender y construir entre todos”. Por su parte la ONIC, indicó que lo importantes es la atención diferencial, la atención de los niños con calidad desde una perspectiva propia, y no cómo lo imponga una cultura externa.

“La educación es fundamental para la vivencia de nuestros pueblos y para afianzar nuestras culturas”, expresó Oswaldo Zafirevceolo, indígena Huitoto del Caquetá, Coordinador de educación para la región del Amazonas. El maldito Siringa -como describió Eustasio Rivera, al auge del caucho de finales del siglo XIX- significó para los indígenas una tragedia de grandes proporciones, que aniquiló a muchos de ellos y destruyó gran parte de su legado cultural. La zona de asentamiento de los Huitoto fue colonizada con ímpetu feroz por los españoles.

Los asentamientos españoles y mestizos del piedemonte oriental andino destruyeron gran parte de un legado ancestral que hoy reclama justicia y educación adecuada para salvar lo poco que queda de la tradición milenaria, no sólo del Pueblo Huitoto, sino de las culturas indígenas del Amazonas y de Colombia. Los españoles y algunos comerciantes portugueses invadieron desde el bajo Amazonas hasta la región del Araracuara para explotar a los indígenas como esclavos.

La extracción de fuerza de trabajo hacia el Brasil y Perú causó pérdida de independencia de los indígenas de la Amazonía y afectaron profundamente su estabilidad demográfica; también generó cambios significativos en su estructura social y sus sistemas culturales, especialmente la perdida dramática de sus idiomas.

Mientras otros pueblos indígenas de Colombia han hecho un esfuerzo grandísimo por recuperar sus lenguas y preservar sus hablantes, los Huitoto apenas empiezan a darse cuenta del Valor incalculable de su Idioma que consta de cuatro variables. “Hemos perdido nuestra lengua, o mejor dicho no la hablamos quienes la sabemos…” reconoce Oswaldo.

Los Huitoto empiezan a vislumbrar salidas para que en sus malokas y chagras se hable y se sienta nuevamente el fervor de su lengua. Zafirevceolo considera que la educación es fundamental para la pervivencia cultural de su Pueblo Huitoto y los pueblos indígenas de Colombia. Aseguró que en el Amazonas se evidencia un alto nivel de retroceso en etnoedcuación; “la educación ha sido un fracaso, como prueba de esto los idiomas se están perdiendo”. El ocaso en el idioma Huitoto y de los pueblos del Amazonas se debe entre otras cosas a los siguientes factores -según Zafirevceolo-: “primero una cuestión interna del habla, la lengua Huitoto tiene cuatro variables; segundo, la evangelización, cuando llegan los internados estos destruyen el idioma y tercero el Sistema de educación nacional que llega a imponer una visión ajena a nuestras culturas ancestrales”.

Para este hombre del Caquetá, lo fundamental es fortalecer la identidad cultural y los procesos organizativos, “en esta medida preservaremos, al menos, lo que nos queda de nuestro legado cultural, si bien no podemos recuperar algunas cosas que hemos perdido…”

La Educación no es un concepto, es un proceso de formación para la vida

La situación del Pueblo Huitoto, es apenas un reflejo de la ineficiencia del Modelo educativo que en Colombia responde a una visión tecnocrática -política, económica y religiosa-, anacrónica y excluyente, y no a un verdadero proyecto educativo enmarcado en la diversidad cultural y en el respeto por las diferencias tal como lo establece la normatividad nacional. Por eso los pueblos indígenas le apuestan a un proceso de concertación con el Ministerio de Educación que les permita construir su propio Sistema de Educación Indígena, SEI. En este sentido adelantan la construcción de un documento político que refleje la situación indígena y socialice su contexto histórico.

Así avanza el proceso de concertación en la Mesa de Educación Nacional 2009 entre autoridades indígenas de todo el país y el Ministerio de Educación Nacional, MEN. El Sistema de Información e Investigación Indígena de Colombia, SICO, acompaña el proceso que se realiza durante esta semana en Bogotá.

Muchas reflexiones se dieron en torno a sí el verdadero proceso educativo debe responder a un concepto técnico-académico o a unos principios de formación para la vida. Myriam Estrada, indígena Pasto, de la Autoridad Indígena de Colombia, AICO, explicó que la responsabilidad de inculcar valores que influyan para bien o para mal, es de las instituciones del Estado, empezando por la familia, la escuela, la iglesia, la universidad, el gobierno… al niño debe enseñársele y orientar pero no imponerle un modelo educativo orientado por unos intereses institucionales.

“Lo importante es la atención diferencial -explicó Darío Mejía, consejero de Educación de la Autoridad Nacional de Gobierno Indígena de Colombia, ONIC- la atención de los niños con calidad desde una perspectiva propia, no como lo imponga una cultura externa. No ha entendido el gobierno que ellos actualmente son una cultura, específicamente eso, administrada por el gobierno, por las fuerzas del Estado.

El gobierno no ha entendido que los pueblos indígenas somos otras culturas, y que estamos reconocidos en ese mismo Estado, por tanto debe haber relaciones de respeto; sí decimos las cosas es para hacernos entender y no para entorpecer las relaciones”.

Mejía sostuvo que este proceso de concertación como casi todos los escenarios de diálogo con el gobierno, está en suspenso y a la espera de que la posición personal de algunos funcionarios y la voluntad institucional “refleje la necesidad que tenemos de avanzar en procesos de concertación adecuados que permitan realizar nuestros derechos”.

La Educación práctica de la vida es la verdadera

La consejería de educación de la ONIC aseguró que la proposición de los indígenas de adecuar la educación a sus procesos de base y sobre todo a su cosmovisión y a su cultura, siempre ha estado en la plataforma de lucha política de los pueblos indígenas. “Siempre hemos defendido la idea de tener una educación adecuada a la realidad de nuestros pueblos, a nuestra cosmovisión, a nuestra cultura, a nuestras necesidades, a nuestros derechos y a nuestras realidades históricas.

Siempre ha sido un propósito que ahora estamos concretando y luchamos para que se haga una realidad en términos jurídicos, administrativos, presupuestales, en aspectos pedagógicos, curriculares, en la trasmisión del conocimiento, definición de la docencia y en todos los aspectos importantes, no queremos que se dejen a la deriva y deben estar por encima de las pretensiones del gobierno de regular solamente el tema docente, cuando entendemos que ese es sólo una vertiente del tema educativo en los pueblos indígenas…”.

Para Rosalba Jiménez, funcionaria del MEN, y quien fuera miembro de la ONIC, la verdadera educación no está en los conceptos o en las aulas educativas, sino en la practicas diarias de vivencia y convivencia. Explicó que la universidad no forma, ni construye el verdadero conocimiento, sino que ofrece elementos teóricos, básicos para que las personas se defiendan y tomen las decisiones acertadas en los momentos oportunos, pero eso sólo se logra con muchos años de experiencia.

Sostuvo que con el tiempo los conceptos académicos pasan a ser apenas complementarios y casi nimios en comparación con la inmensa sabiduría que se aprende en la universidad de la vida y especialmente la sabiduría de las culturas indígenas.

Por su parte, Myriam Estrada, sostuvo que la educación es un camino que se va construyendo en el desarrollo de la vida misma, pero donde se afianzan los principios de arraigo culturales y respeto es durante los primeros años. De la formación temprana depende -explicó la etnoeducadora- que una persona sostenga sus principios o se aleje de ellos.

Myriam describió cómo una mujer campesina, como su abuela, quien nunca fue a una escuela, supo con gran sabiduría orientar a sus hijos, acertó a tomar decisiones difíciles y llevó con honor y orgullo sus tradiciones indígenas hasta el final de su vida, “fue una verdadera sabia, más que cualquier intelectual jactancioso…”

A ese principio de educación desde dentro, que responda a la cosmovisión propia y que logre fortalecer su identidad cultural le apuestan los pueblos indígenas. Si bien admiten que se ha logrado avanzar en algunos aspectos, son consientes del largo camino que queda por recorrer; “se espera avanzar, pero con el gobierno es difícil llegar a un consenso, no es posible; eso lo tenemos claro, hay todavía una visión anacrónica de la visión colombiana, una visión que parte de los principios de la constitución de 1896, en materia educativa eso se refleja.

Pero también hay una realidad en los pueblos indígenas tenemos que aceptar, valorada en sus justas proporciones. Tenemos que abordarla con mucha tranquilidad, con mucha entereza y trabajo, eso nos permite decir que queremos avanzar en un propósito común, esperemos que el gobierno también tenga esa voluntad. El hecho de que le digamos las verdades, no es con el propósito de entorpecer los procesos de concertación, por el contrario es para avanzar con claridad en las diferencias y las posibilidades de acuerdo”, concluyó Darío Mejía.